Meditaciones

Marco Aurelio nace el 26 de abril del año 121 d. C. en el seno de

una familia aristocrática que cuenta con la confianza del emperador.

Desde su primera infancia parece destinado a ocupar puestos

relevantes en el Imperio y muy temprano comienza a integrarse en

lo más alto de la vida ciudadana. Adoptado como hijo por su tío, el

emperador Antonino que había sucedido a Adriano al mando del

Imperio, en el 161, tras la muerte de Antonino, se reparte con su

hermano adoptivo Lucio Vera la sucesión imperial.

Marco Aurelio era frugal en su vida y su tiempo libre lo dedicaba al

estudio. Las Meditaciones no nos ilustran sobre los acontecimientos

acaecidos en su época de emperador, sino que son breves

pinceladas dispersas sobre sus gustos y anhelos, soliloquio

espiritual y filosófico de un emperador preocupado por construir una

«ciudadela interior» que corriera mejor fortuna que su Imperio.

Marco Aurelio

Meditaciones

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Titivillus 22.01.2015

Título original: Ad se ipsum / τὰ εἰς ἑαυτόν

Marco Aurelio, 179 d. C.

Edición: Francisco Cortés Gabaudán y Manuel J. Rodríguez Gervás

Introducción: Manuel J. Rodríguez Gervás

Traducción y notas: Francisco Cortés Gabaudán

Diseño de portada: Titivillus

Editor digital: Titivillus

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INTRODUCCIÓN

L

LA EDAD DE ORO: LOS ANTONINOS[1]

OS reinados de Trajano (98-117), Adriano (117-138), Antonino Pío

(138-161) y Marco Aurelio (161-180) quedaron en la tradición

romana posterior como una edad dorada, imagen posiblemente

transmitida por fuentes contemporáneas filosenatoriales y recogida por

Dión Casio, Herodiano y más tarde transmitida por escritores de los siglos

IV y V como Aurelio Victor, Eutropio, Festo, San Jerónimo y Sulpicio

Severo. Especial mención merece la Historia Augusta, obra incierta en

cuanto a su autoría al no saberse si pertenece a un único autor o a varios,

posiblemente redactada entre finales del siglo IV y comienzos del V y que

contó con fuentes diversas, algunas probablemente del periodo Antonino,

añadidos posteriores e invenciones motu proprio.

Características comunes de estos emperadores fueron sus buenas

relaciones con el elemento senatorial, tendencia que se impuso con Nerva

—de quien Tácito señaló que había combinado el principado y la libertad

—, y la lealtad del ejército. Como paradigma del buen gobernante se

presentó el gobierno de Trajano, a quien saludó Plinio en su panegírico

como optimus princeps. Común a los emperadores antes mencionados es un

origen familiar no itálico, procedentes de provincias romanizadas como

Hispania o Galia; tal circunstancia no deja de ser un reflejo de la cada vez

mayor influencia provincial tanto en el Senado como en el ejército. Aunque

el Senado era predominantemente un cuerpo itálico su composición va

transformándose progresivamente; si al comienzo del gobierno de Trajano

tres cuartas partes de sus miembros eran de origen itálico, a la muerte de

Marco Aurelio se redujo a poco más de la mitad.

El gobierno de Adriano tuvo enfrentamientos con el Senado por tomar

iniciativas que mermaban la autonomía de esta Cámara, tales como

impulsar el Consejo Imperial, órgano formado fundamentalmente por

juristas, y repartir cargos de la administración estatal a miembros no

senatoriales, es decir del grupo ecuestre, grupo social que junto con la

nobleza provincial fue introducido en el Senado. Ello explicaría la

existencia de una oposición soterrada que se manifestó tras su muerte, al

intentar el Senado anular los actos del emperador o negarle la apoteosis,

deificación del emperador. El resto de los Augustos, en cambio,

mantuvieron relaciones excelentes con el ordo senatorius.

Trajano instauró una práctica política que pretendía conciliar, al menos

en las formas, la autoridad del príncipe con la libertas republicana,

concepto considerado por el elemento senatorial como presupuesto básico

de la autonomía y del prestigio del Senado, así al menos nos lo ha

transmitido Plinio en su panegírico del año 100. Antonino Pío mantuvo

relaciones excepcionales con el Senado de Roma; no ajena a esta

circunstancia podría ser la tradición senatorial de la familia: su abuelo

paterno, T. Aurelio Fulvio, fue dos veces cónsul y luego prefecto de la urbe,

su abuelo materno Arrio Antonio también dos veces cónsul y procónsul de

Asia, el mismo Antonino era uno de los principales miembros del Senado y

había ejercido de consular de Italia y procónsul de Asia. Se dedicó a asociar

al Senado en las decisiones importantes; aunque no pasaron de ser meras

fórmulas, la realidad es la continua pérdida de influencia de este órgano a lo

largo del periodo imperial. Sin embargo, la buena sintonía entre emperador

y senatoriales le valió el sobrenombre de Pius y el título de Augusta a su

mujer Faustina. Ahora bien, el Consejo Imperial siguió teniendo una mayor

influencia en las decisiones político-administrativas, al mismo tiempo que

reforzó su función jurídica.

Marco Aurelio, al igual que sus predecesores, mantuvo la misma

política de amistad hacia el Senado; en su advenimiento al Imperio se

comprometió a no ejecutar a ningún miembro senatorial, aunque fueran

opositores políticos. El emperador filósofo siguió practicando pequeñas

deferencias con la asamblea senatorial: aumentó sus atribuciones como

tribunal de apelación, asistía a las sesiones del Senado, sometía a la

decisión del mismo asuntos importantes como el de declarar la guerra o

establecer tratados con los pueblos germanos. Concedió subsidios a

senatoriales empobrecidos que corrían el riesgo de perder su condición

senatorial. En definitiva se puede decir que siguió la línea de su modelo,

Antonino Pío. Dicha entente, entre senadores y Antoninos, se vio truncada

por Cómodo, hijo de Marco Aurelio, cuyas buenas relaciones iniciales se

fueron descomponiendo a lo largo de su reinado, hasta acabar en la

conspiración fracasada del 182, que conllevó la represión de un grupo

amplio del elemento senatorial.

La tendencia a introducir elementos del grupo ecuestre en la

administración del estado, ya iniciada en épocas anteriores, continúa con los

Antoninos y es con Marco Aurelio cuando los ecuestres ocupan una mayor

relevancia en el desempeño de cargos públicos, teniendo responsabilidades

y poder comparables a los senadores y rompiendo de alguna manera el

equilibrio entre órdenes; así en el 177 el Consejo Imperial está formado por

el mismo número de senadores que de caballeros. Una lenta evolución que

se acelera en la primera mitad del siglo III desemboca bajo Galieno, al

descartar a los senadores de los principales puestos de responsabilidad a

favor de los caballeros. Este orden va a ver incrementado su número al

introducirse caballeros provinciales en los principales puestos. Si

anteriormente los cargos de oficiales ecuestres eran asumidos

tradicionalmente por itálicos, bajo los Julio-Claudios el 40 por 100 de estos

oficiales eran de las provincias; con los Flavios y los Antoninos este

porcentaje sube al 60 por 100.

No sólo el elemento senatorial y ecuestre vieron cumplidas sus

aspiraciones, también las capas populares fueron atendidas por los

Antoninos y más concretamente por Trajano; este emperador llevó a cabo

una obra social a favor de los grupos sociales más pobres. Entre sus

actuaciones concretas destaca el sistema de los alimenta; iniciado tal vez

por Nerva, es con Trajano cuando se desarrolla de manera definitiva. Se

concebía como un auténtico sistema de asistencia pública que afectaba a un

gran número de ciudades itálicas. El sistema presentaba dos niveles

diferenciados: uno consistente en una ayuda financiera prestada por el

Estado a los propietarios de tierras, otra parte era una asistencia a niños de

familias necesitadas; de esta manera el Estado distribuía créditos bajos a los

propietarios de tierras, quienes a su vez pagaban unos intereses anuales que

repartidos por el Estado revertían en los más indigentes.

En cuanto al sistema militar de los Antoninos hay que señalar en primer

lugar el cambio operado en la adscripción de origen de los miembros de la

armada, en segundo lugar, la transformación en el sistema defensivo,

decisión tomada por Adriano con el fin de lograr una frontera, limes,

continua y segura, bien a través de obstáculos naturales o, en su defecto,

mediante construcciones defensivas estables; ello propició el surgimiento de

destacamentos permanentes formados por provinciales con ciudadanía

romana. El reclutamiento de los cuadros superiores y el de los centuriones

evoluciona paralelo a las tropas, tal vez con una tendencia menos acusada;

así se nombra oficiales militares a los notables procedentes de las colonias

provinciales, principalmente Hispania y Galia; añadiéndose, como

señalamos anteriormente, la creciente regionalización de los ejércitos

acantonados en las fronteras. El creciente aumento de ejércitos acantonados

y su mayor autonomía hacen que la lealtad del ejército sea un elemento de

vital importancia para la estabilidad de los emperadores. Aunque la

aquiescencia del Senado podía ser importante en los primeros momentos de

llegar al augustado, para la permanencia en el poder el emperador debía

contar con la seguridad del ejército, de ahí que todos los emperadores se

estrenen con donativos abundantes al ejército.

La política exterior de los emperadores Antoninos se movió entre la

expansión de Trajano y la política defensiva de Marco Aurelio, predecesora

de la situación de acoso que a partir de entonces va a vivir el Imperio en

diversos frentes. Trajano fue el único emperador de los dos primeros siglos

en retomar una política expansiva fundada sobre la conquista militar, con la

adquisición de nuevos territorios que marcan los límites máximos del

Imperio Romano. Roma logró expandirse a costa del reino dacio y controlar

de este modo las márgenes del Danubio. En Asia se desplegó el dominio

por la Arabia Petra, reino de los nabateos, que junto con la Decápolis formó

una nueva provincia imperial: Arabia. La expansión hacia el territorio

pártico, a pesar de victorias significativas, no pudo consolidarse y más que

otra cosa le sirvió a Trajano para que el Senado le concediera el titulo de

Parthicus, vencedor de los partos, y los reversos de las monedas

proclamaran la subordinación de Armenia y Mesopotamia al Imperio

Romano.

La política de Adriano se alejó completamente de la de su antecesor

Trajano; comprendió la imposibilidad de continuar las conquistas y la

necesidad de contar con un sistema defensivo más seguro que mantuviera lo

ya conquistado. Las circunstancias geoestratégicas determinaron un modelo

defensivo basado en dos presupuestos: un ejército en gran parte formado y

establecido en los límites del Imperio, creando verdaderas ciudades en torno

a las fortificaciones; aplicándose una instrucción severísima, entrenándose

los soldados como si fueran a combatir inmediatamente. En segundo lugar

creó un completo y continuo sistema de limes: junto a las propias fronteras

naturales añadió un sistema de fortificaciones mediante líneas continuas a

través de Britania, y en el continente en Germania Superior y Retia. Se

establecieron empalizadas y torres de vigilancia que si bien no servían para

frenar una invasión, al menos sí proporcionaban seguridad frente a

incursiones esporádicas de pequeños grupos. Antonino Pío siguió la política

de Adriano preservando el mismo sistema defensivo e incluso haciendo

nuevas construcciones en Britania, el muro de Antonino, en Dacia y quizá

en Mauritania. Igualmente mantuvo, como Adriano, legiones acantonadas

en las fronteras, utilizando tácticamente pequeños destacamentos móviles,

llamados vexillationes, sistema utilizado ya por su predecesor. Este período

gozó de cierta tranquilidad, a pesar de enfrentamientos en las fronteras o

rebeliones dentro del propio territorio romano, la más cruenta de todas en

Judea. Es con Marco Aurelio cuando comienzan a manifestarse ciertos

síntomas de intranquilidad en las fronteras. Con dicho emperador los

problemas exteriores del Imperio se caracterizan por agotadoras guerras:

primero en Oriente, contra los partos, y sus últimos años en la frontera del

Danubio, para rechazar a pueblos germánicos y sármatas. Hasta tal grado

llegaron las dificultades exteriores de Roma que se ha calificado el gobierno

del emperador filósofo como el comienzo de la crisis del Imperio Romano.

Momento en que se rompe el equilibrio, no sólo por la presión bárbara sino

también por los problemas sociales y políticos internos.

VIDA DEL EMPERADOR MARCO AURELIO

Infancia y primeros estudios

Marco Aurelio nace el 26 de abril del año 121 d. C. en el seno de una

familia que, sin ser célebre en épocas anteriores, cuenta con la confianza del

emperador Adriano, como demuestra que el mismo año del nacimiento de

Marco Aurelio su abuelo fuera cónsul, su padre prefecto de la ciudad unos

dos años más tarde, y su abuelo de nuevo cónsul en el 126, por tercera vez.

Los Anio Vero son una familia italiana, asentada en Hispania, en Ucubi,

cerca de Córdoba, que hacen su carrera al amparo de Trajano y Adriano. Su

madre era Domicia Lucila (la menor), cuya gran riqueza procedía de

fábricas de ladrillos que surtían a Roma. Cuentan también con influencias

políticas, el bisabuelo materno de Marco Aurelio fue cónsul en el año 55.

Una hermana de su madre se casó con el rico y distinguido Tito Aurelio

Antonino, el futuro emperador Antonino. Así pues ambas familias entraban

en los parámetros de una nueva aristocracia que hizo carrera entre la

segunda mitad del siglo I y primer tercio del siglo II, que surte de

magistrados de cierto prestigio a Roma y a las provincias.

Los padres de Marco Aurelio, Lucila y su esposo Vero, tienen de su

matrimonio dos hijos, Annia Cornificia Faustina y el futuro emperador,

quien posiblemente fuera uno o dos años mayor que ella. El padre de Marco

Aurelio muere joven, durante su pretura, cuando el hijo contaba con tres o

cuatro años.

Marco Anio Vero Catilio Severo, como probablemente sería llamado en

los primeros años, fue criado, hasta la muerte de su padre, en una quinta

familiar situada en la colina del Celio, donde se asentaban los ricos de

Roma. Tras la muerte paterna vive con su abuelo Vero (Meditaciones,

1.17.2), en una mansión situada al lado del templo laterano (Historia

Augusta, vita Marci, VII). Es en este lugar donde recibe sus primeras

enseñanzas, después de que dejara de estar al cargo de niñeras

(Meditaciones, 5.4 y vita Marci, II, 1), posiblemente griegas[2]. Era

considerado conveniente que en los primeros años el noble romano se

familiarizara con el griego, lo cual sería muy ventajoso en años posteriores,

cuando recibe instrucción de un profesor griego para que aprenda a leer y

escribir en esta lengua.

La educación de Marco Aurelio

La vita Marci (II, 1) señala que fue un chico serio en su primera

infancia, fuit a prima infantia gravis; también a través del libro primero de

las Meditaciones conocemos su aprendizaje. El entorno familiar es el

primer espacio socializador del niño noble romano, incluidos los sirvientes

esclavos, con quienes pasa más tiempo. Marco Aurelio recuerda a su madre

por ser ella quien lo introdujo en las prácticas cultuales (1.3); Domicia

Lucila transmite al hijo la devoción a los dioses, una virtud esencial en la

vida de un romano; como buena matrona le enseña el respeto a los

fundamentos sagrados, privados y públicos, que conforman la religiosidad

romana. La austeridad también la aprende de su madre, cualidad apreciada

por los estoicos pero también por los romanos, por cuanto recordaba la

manera ancestral de comportarse de sus antepasados. La madre también

debió estimularlo intelectualmente, si hacemos caso del prestigio que, según

las fuentes, tenía como conocedora de la cultura helenística. Un ejemplo

basta para ilustrar el saber de esta dama romana: en la correspondencia de

Frontón a Marco Aurelio, el rétor explícitamente afirma la utilización del

griego para dirigirse a su madre, a pesar de considerarlo un atrevimiento

dado el menor conocimiento que él tiene de esta lengua[3].

Sus primeros pasos en la enseñanza se desarrollaron en el ámbito

privado. En estos años desempeña también un papel importante su

bisabuelo materno Catilio Severo, quien es llamado proavus materno[4].

Marco Aurelio agradece a su bisabuelo no haber escatimado gastos para que

pudiera aprender en casa (Meditaciones, 1.4); las familias aristocráticas

apreciaban este tipo de educación mejor que la enseñanza pública.

Quintiliano y Plinio el Joven nos muestran cómo a finales del siglo I y

comienzos del II la instrucción particular en la casa era señal de prestigio y

era buscada por aquellos que podían costeársela. En estos primeros años el

preceptor se dedica fundamentalmente a darle una educación moral y un

aprendizaje de buenas costumbres; también se inicia al niño en las primeras

letras. Marco Aurelio recuerda a su preceptor, no tanto por un aprendizaje

concreto como por proporcionarle unas pautas de comportamiento (1.5)

morales, evitar la calumnia, y disciplinarias, ser constante y esforzarse en el

trabajo, al igual que le hizo apartarse de las aficiones circenses.

Conocemos a través de la Historia Augusta (v. Marci, II, 2) algunos de

los primeros maestros; aunque al preceptor o preceptores les incumbe la

misión de velar por la conducta y las actuaciones morales del infante, la

formación más específica estaría en manos de personas como el literato

Euforión, posiblemente un esclavo o liberto, que le enseñaría los

fundamentos del saber literario, unos elementales exempla, primeros pasos

en la escritura, así como el conocimiento de algunos autores importantes;

entre ellos ocupa un lugar destacado Homero, al cual los estoicos

convirtieron en «el más sabio de los poetas»[5]. Además el adolescente debe

conocer la comedia y saber entonar y recitar, artes que le pudo proporcionar

el cómico Gémino. La música, la geometría, la matemática serían otros de

los saberes en los que un joven culto debía ejercitarse; conocemos uno de

estos maestros por la Historia Augusta, el músico y geómetra Andrón[6].

Otro nivel de su formación lo ocupó el conocimiento de la gramática y

de la oratoria; según la Historia Augusta acudió a diversos maestros y

escuelas de gramática y oratoria, tanto griega como latina, y parece que con

igual empeño en ambas. De este aprendizaje le quedaron, como maestros y

amigos, Herodes Ático, orador griego que había sido cónsul en el año 143,

y sobre todo Frontón, al que recuerda en las Meditaciones (1.11) y en la

correspondencia entre ambos, de la que se desprende una excelente amistad

que sin embargo no impidió, frente al deseo del orador latino, que Marco

Aurelio se inclinara desde muy temprano por la filosofía; según la Historia

Augusta a los once años asumió el atuendo de los filósofos y su vida

rigorista. De esta época, entre la niñez y adolescencia y de su estudio de la

gram��tica, recuerda al griego Alejandro el Gramático[7], célebre personaje

que dirigía una escuela en Frigia, a quien Antonino hizo venir a Roma para

dar lecciones a su hijo adoptivo, posiblemente hacia el 135. El oficio de

gramático consistía en enseñar lo que hoy llamamos propiamente

gramática, pero además en época de Marco Aurelio, posiblemente antes,

fueron desempeñando tareas que en teoría habían estado en manos de los

retóricos, inculcando a los alumnos los primeros pasos de la composición.

De ahí que cite a Alejandro el Gramático como la persona que le enseñó los

errores más corrientes de escritura: hiatos, aliteraciones, barbarismos;

probablemente aprendió con él la exégesis de textos y la crítica literaria. Sin

embargo Marco Aurelio aprecia al evocarlo tanto su conocimiento técnico

como la comprensión para quienes cometían errores.

Observamos cómo a lo largo del libro primero de las Meditaciones el

filósofo recuerda a sus maestros, más que por el conocimiento técnico que

le aportaron, por enseñarle un saber relacionado con la cotidianidad, esto es,

un conocimiento que pretende formar el carácter, muy en la línea del

estoicismo. Nos equivocaríamos, sin embargo, si pensáramos que la

enseñanza romana pretendía únicamente una formación centrada en el

propio individuo; la finalidad última del aprendizaje entre los nobles

consistía en crear «buenos» ciudadanos romanos, cuyos conocimientos y

saberes les permitieran reconocerse entre ellos y diferenciarse del resto de

la ciudadanía. De todas maneras Marco Aurelio parece, a simple vista,

distinguirse de dicho grupo social, agradeciendo a su madre que le

impidiera parecerse a los ricos (Meditaciones, 1.3) y al propio Frontón por

animarle a alejarse de la afectación de los patricios (Meditaciones, 1.11). En

todo caso no dejan de ser reflexiones a posteriori del emperador-filósofo

que no anulan el carácter elitista de la educación por él recibida.

Después de instruirse en la gramática, sus estudios irían encaminados al

dominio de la oratoria; Marco Aurelio recuerda al excelente rétor Frontón,

maestro y gran amigo, quien estaba interesado en atraerlo a su disciplina. Al

igual que el resto de los jóvenes instruidos, el joven César debía cursar

estudios retóricos, posiblemente a los doce o trece años, en los que

aprendería teoría, estudio de los arquetipos y ejercicios de aplicación.

Trabajo fatigante y arduo para los aprendices, quienes sistemáticamente

debían ejercitarse en el estudio de las cinco partes de que constaba la

retórica: la invención, la disposición, la elocuencia, la mnemotecnia y la

ejecución. Para lograr un dominio fluido los alumnos practicaban una y otra

vez cada una de estas partes y trabajaban con fragmentos de famosos

oradores. Por último debían realizar ejercicios de aplicación de diverso

carácter que constituían verdaderos discursos[8]. Frontón va conduciendo a

Marco Aurelio, tal vez cuando contaba dieciocho años, a través de esta

ardua disciplina de manera progresiva y pausada[9]. El orador latino tenía

muy presente que estaba enseñando a un futuro emperador y sus

recomendaciones también iban en esa línea; en una carta le recuerda «que la

elocuencia del César debe ser igual a una tuba»[10]. Al hilo de lo señalado

no hay que olvidar que la retórica en Roma se caracteriza por tener un

componente ético y filosófico, procurando, a través del conocimiento

mimético de grandes escritores y de ejemplos patrióticos, lograr una vida

recta en el aprendiz[11]. El recuerdo que Marco Aurelio tiene de Frontón es

amable, agradecido a su maestro por enseñarle que el disimulo y la

hipocresía están ligados a la tiranía. A pesar de que este concepto no

aparece en el epistolario de Frontón, no es descartable que el tema de la

tiranía fuera comentado y trabajado por alumno y profesor, ya que dicho

tema desempeña un papel importante en los ejercicios de declamación[12].

Así pues la evocación al maestro proviene de haberle recomendado la huida

de tentaciones absolutistas propias de malos emperadores como Domiciano,

paradigma de tirano. Escaso agradecimiento a Frontón, quien durante

décadas fue su instructor y amigo.

A pesar de la enorme amistad que los unía y del interés de Frontón por

desear que Marco Aurelio tuviera una mayor dedicación retórica, más

apropiada para un emperador (diversas cartas recogen los consejos de

Frontón ante las intervenciones que Marco Aurelio, como César o

Emperador, realizaba ante el Senado), la fuerte vocación filosófica de

Marco Aurelio lo alejó del arte retórico para profundizar en la filosofía. La

influencia que ejerció Rústico sobre su alumno debió de ser una cruel

decepción para Frontón, que poco a poco debe admitir que aquél terminará

abrazando la filosofía[13]. La predilección del joven César por la filosofía

iba contracorriente dado que a partir de Adriano la pasión por la

declamación fue creciendo entre los jóvenes nobles, que fácilmente abrazan

nuevos modos de expresión procedentes de Grecia. Los líderes de este

movimiento literario no eran otros que el propio Frontón y Apuleyo de

Madaura[14].

Antes que Rústico lo ayudara a profundizar en la filosofía,

concretamente en el estoicismo, fue Diogneto, maestro de diversas

disciplinas, quien debió introducirlo en el saber filosófico (Meditaciones,

1.6). Posiblemente lo adiestró también en dibujo, según cuenta la Historia

Augusta, y lo entrenó en diversas actividades deportivas. La imagen que la

Historia Augusta nos proporciona del tiempo en que Diogneto fue su

preceptor es la de un adolescente con gustos y aficiones propias de

cualquier joven romano: amante de los deportes, ejercitándose en la lucha,

aficionado a las carreras de caballos o la caza[15]. Marco Aurelio a pesar de

su gravedad y de su dedicación a los estudios debía ser un adolescente

similar al resto, a veces con una conducta propia de un mozalbete; en una

carta a Frontón nos muestra a un jovenzuelo más preocupado por divertirse

a costa de un pastor a quien espanta las ovejas[16]. La evocación aparecida

en las Meditaciones sobre su maestro Diogneto es complementaria con la

fuente tardía; en una edad de juegos el maestro lo va iniciando en

actividades lúdicas menos infantiles, más apropiadas para un futuro

emperador. Observamos en Diogneto un gran pedagogo, no le sustrae de las

actividades corporales y otros entretenimientos propios de la edad

temprana, pero encauza esta necesidad a través de ejercicios corporales que

serán útiles en las actividades militares. También le enseñó a distinguir las

supercherías y a los charlatanes, muy propios de una cultura oral como

aquélla, y al mismo tiempo procuró que se adaptara a una vida sobria

similar a la tradicional formación espartana (Meditaciones, 1.6). Es, sin

embargo, con Rústico con quien Marco Aurelio se introduce de lleno en la

filosofía, concretamente en la filosofía estoica. Rústico comienza a ejercer

su influencia hacia el 146, cuando Marco Aurelio tiene alrededor de

veinticuatro o veinticinco años y ya ha conseguido una formación gramática

y retórica previa, conocimiento de textos de los más importantes autores

clásicos, un cierto razonamiento lógico y filosófico.

Conviene señalar que la tendencia filosófica predominante en el mundo

romano era el estoicismo, que Panecio y Posidonio habían logrado conciliar

con el temperamento romano; menor repercusión tuvieron otros

movimientos filosóficos como los cínicos, a pesar de tener influencia en la

moral estoica, o el epicureísmo —éste con desigual fortuna—. El

escepticismo en este momento está en franca regresión y va a ver limitado

el numero de partidarios. El neoplatonismo, por su parte —nos referimos

fundamentalmente al platonismo medio del siglo II d. C.—, sirvió como

soporte ideológico-religioso a corrientes como la estoica y epicúrea,

también a los cristianos, que introducen elementos platónicos en la

espiritualidad del momento, profundizando teóricamente en el paso de una

realidad material hacia un mundo inmanente[17]. Podemos apreciar que

Marco Aurelio escoge la corriente filosófica más difundida y la más

apreciada en determinados círculos de la nobleza romana. Grupos con cierta

influencia política, que aunque organizados de manera un tanto inconexa,

fueron firmes en sus principios frente a Domiciano.

Hemos señalado más arriba el peso de Rústico en Marco Aurelio, que lo

alejó de las disciplinas que lo apartaban de la práctica filosófica. Recuerda

el emperador de su maestro la sencillez y sobriedad tanto en la vida como

en el saber, rigor en la lectura y olvido de prácticas sofisticas y retóricas, en

definitiva procurar armonizar fondo y forma en su persona, que los signos

externos, incluso la escritura, fueran el reflejo de la propia personalidad

(Meditaciones, 1.7). Rústico lo introduce en la Estoa prestándole escritos

del filósofo estoico Epicteto; podemos señalar este acontecimiento como la

línea que marca un antes y un después en la educación de Marco Aurelio. Si

con Diogneto se acercó a un conocimiento filosófico elemental, con Rústico

profundizó en el estoicismo, hasta el punto de dejar de interesarse por la

retórica y las artes poéticas, cuyo representante cercano era su amigo y

maestro Frontón. Es en este momento cuando Marco Aurelio, de

veinticinco años, revela en una carta al amigo su entusiasmo por la

filosofía[18].

No fueron éstos los únicos maestros con los que contó Marco Aurelio;

Antonino Pío había escogido para sus dos hijos adoptivos, Marco y Lucio

Vero, a Apolonio y Sexto[19], ambos profesores de filosofía. La fama de

Apolonio le condujo a Roma a enseñar a Marco Aurelio en su propia casa;

la fecha sería en tomo al 146-150. Los recuerdos sobre Apolonio en las

Meditaciones son de dos tipos: unos hacen referencia al aprendizaje de

hábitos y maneras de enfrentarse ante los hechos, intelectivos o humanos,

otros elogian la conducta del maestro. En este punto una fuente como la

Historia Augusta no dedica muchos elogios al personaje, que aparece más

interesado en conseguir unos beneficios económicos a costa de un trabajo

cómodo[20]. Sexto de Queronea, filósofo estoico, sobrino de Plutarco, ejerce

su labor incluso cuando Marco Aurelio ya ha sido elevado al imperio.

Marco Aurelio le tenía en gran estima y departía frecuentemente con él en

su casa. El recuerdo que tiene de Sexto es una enumeración de virtudes

(Meditaciones, 1.9): enseñar tolerancia con los ignorantes, la benevolencia,

alabar sin adular, etc. Recuerda también las enseñanzas estoicas de Sexto: el

principio de vivir conforme a la naturaleza y ciertos conocimientos

metodológicos, «un método para descubrir y ordenar las convicciones

necesarias para la vida» (Meditaciones, 1.9.8).

Otros filósofos estoicos formaron el círculo de amigos e instructores de

Marco Aurelio: Catulo, a quien la Historia Augusta llama «el estoico»,

Atenódoto, tutor a su vez de Frontón, Claudio Máximo, maestro de Marco

Aurelio, que ocupó cargos políticos bajo el mandato del emperador, entre

ellos el consulado en el 142. Las Meditaciones referencian otros personajes

de pensamiento estoico y platónico que son conocidos a través de Claudio

Severo, aunque éste, a quien Marco Aurelio llama hermano, está más cerca

de los peripatéticos que de la Estoa. La Historia Augusta[21] precisa que

Marco Aurelio escuchó a Claudio Severo por su interés por aprender de la

escuela aristotélica. La enseñanza que recuerda Marco Aurelio de él tiene

un doble componente: el amor a los familiares —recordamos que Severo

emparenta con la familia imperial al desposar a su hijo con Fadila, segunda

hija de Marco Aurelio—, y el adoctrinamiento político contra la tiranía

ejemplarizado en filósofos tales como Traseas, Helvidio, Catón, Dión y

Bruto (Meditaciones, 1.14.2), que desempeñaron la punta de lanza de la

resistencia nobiliar contra el poder absolutista de los emperadores y le

enseñaron a respetar «la libertad de los súbditos»[22].

La mayoría de los maestros que tuvieron relación con Marco Aurelio,

como se ha podido apreciar, están dentro de la corriente estoica, bien como

destacados pensadores o bien como personas que hicieron suya esta

filosofía como forma de vida, ya que a partir de Séneca el estoicismo se

convierte fundamentalmente en una doctrina moral de carácter práctico,

influyendo poderosamente en la educación moral de sus iniciados[23].

Cuando Marco Aurelio en el 161 se hace cargo del Imperio con treinta y

nueve años, no sólo está sólidamente formado en el saber clásico sino que

su vocación filosófica, que desde los veinticinco años es manifiesta, está

afianzada. A primera vista puede parecer que existe un desgarramiento

entre el filósofo y el hombre público y futuro emperador, pero tal vez

convendría enmarcar el personaje en una corriente cultural más allá del

propio estoicismo; esta corriente no es otra que la segunda sofística,

caracterizada no sólo por revitalizar lo filohelénico, sino por la

combinación, a partir de Trajano, de literatura y política. Marco Aurelio

fuertemente helenizado intenta combinar ambos elementos: ser

representante del pensamiento filoheleno, participando con fervor en la

literatura de la época —incluso con poses parecidas a los sofistas que nos

describe Filóstrato en su obra Vidas de los sofistas— y ejerciendo el

patronazgo desde su más alta posición política[24].

Un filósofo gobernante del mundo

Desde su primera infancia Marco Aurelio parece destinado a ocupar

puestos relevantes en el Imperio; muy temprano comienza a integrarse en lo

más alto de la vida ciudadana: a los seis años ingresa en los equites,

nominado por el mismo Adriano, permitiéndole llevar como señal de

prestigio un anillo de oro y el angusticlavo[25]; no se puede pensar que tal

medida comportara un acontecimiento único y excepcional, pero sí debía

ser poco frecuente para ser destacado en la Historia Augusta[26]. A los siete

años, momento en que podemos pensar que comienza su educación, se le

concede entrar en el colegio de los salios y ser un salius palatinus[27], cargo

de un indudable prestigio en Roma por estar esta antigua institución

asociada al dios de la guerra Marte. Como miembro del colegio sacerdotal

durante las ceremonias portaba una túnica roja, una faja y una coraza de

bronce, llevando sobre la cabeza un casco de forma redondeada, símbolos

del ardor guerrero, tal vez predestinación de los largos y duros combates

que ha de sostener a lo largo de su imperio. Participaba en los banquetes

ceremoniales que realiza el colegio en el templo de Marte. Un suceso

fortuito hizo presagiar un futuro imperial para el joven Marco: sucedió que

un día la corona que él llevaba quedó suspendida sobre la cabeza

encasquetada de Marte, acontecimiento que no pasó desapercibido a sus

hermanos salios que intuyeron encontrarse ante un futuro emperador[28].

A los quince años recibe la toga virilis, que significa su mayoría de

edad y su entrada plena en la vida pública de la ciudad; era el año 136 y el

emperador Adriano le hace prometerse con la hija de Elio César, sucesor al

trono. La significación de esta decisión prueba las intenciones del

emperador Adriano, preocupado por establecer una línea sucesoria en la que

estuviese el joven Vero, a quien el emperador Adriano, jugando con su

nombre e impresionado por su seriedad y sencillez, llamaba Verissimus[29].

La muerte súbita de Elio César en el 138, y el empeoramiento de la salud de

Adriano, obligan a éste a escoger un nuevo sucesor en la persona del

consular Antonino, persona de amplios conocimientos jurídicos y miembro

del consejo imperial.

El año 138 es crucial para la carrera imperial de Marco; la adopción de

Antonino, de sobrenombre el Piadoso, por Adriano el 25 de febrero de ese

año, la posterior adopción formal de Antonino sobre su sobrino, Marco, y

Lucio Vero, hijo del malogrado Elio César, convierten en un sucesor del

Imperio al aprendiz de filósofo. La adopción conllevó el traslado al

domicilio particular de Adriano, episodio que no le satisfizo mucho según

parece ya que comentó los males que el poder imperial conllevaba. En este

momento comienza a llamarse Aurelio en vez de Anio por ser adoptado por

la familia de Antonino, cuyo nombre era Aurelio. La muerte de Adriano, el

10 de julio de este año, acelera la carrera pública de Marco Aurelio. Como

primera medida, y al encontrarse en Roma, recibe la instrucción de preparar

las ceremonias fúnebres, entre ellas espectáculos gladiatorios, símbolo

fúnebre ancestral, y la divinización del monarca difunto. La habitual

apoteosis va a contar con la negativa del elemento senatorial, que ha visto

cómo Adriano ha disminuido su prestigio y ha reprimido a elementos

destacados del propio grupo, como Serviano y Fulvio. La llegada de

Antonino y su empeño por conseguirle a su antecesor los máximos honores

parece ser la razón de otorgarle el título de Piadoso, término que expresa no

tanto la piedad religiosa como la devoción filial.

Antonino, que tenía cincuenta y un años al tomar el Imperio, acepta los

designios sucesorios de Adriano, pero mostrando predilección por Marco

Aurelio. Su efigie aparece en las monedas con la leyenda Aurelius Caes(ar)

Aug(usti) Pii f(ilius), co(n)s(ul) des(ignatus); a partir del año 139 los

acontecimientos se suceden de manera continua, tal y como nos muestra la

Historia Augusta[30]. Marco Aurelio se emparenta directamente con

Antonino prometiéndose a su hija Ania Galeria Faustina y anulando los

anteriores desposorios; es cuestor con diecisiete años, sirve como sevir

turmarum equitum romanorum[31], título honorífico consistente en desfilar

en una parada militar que se celebraba el 15 de julio como jefe de uno de

los seis destacamentos ecuestres. Se convierte en princeps iuventutis[32],

toma el nombre de César, es cooptado para los principales sacerdocios,

Pontifices, Augures, Fratres aruales y otros colegios sacerdotales. Antonino

le requiere ahora que se mude al palacio de Tiberio y comienza a formar

parte del mundo áulico, el aulicum fastigium[33], del que se queja en

numerosas ocasiones (Meditaciones, 5.16, 8.9). Al año siguiente, con

dieciocho años, será nombrado cónsul por primera vez. Este periodo es

aprovechado por Marco para desarrollar una actividad política junto a su

padre adoptivo, pero encuentra tiempo para dedicarse al estudio; de esta

época sería su relación con Frontón.

La relación estrecha y afectiva entre Antonino y Marco Aurelio se

fragua en este momento, el padre adoptivo comienza a tener en gran

consideración al hijo y escuchar sus opiniones[34]. La conducta de Antonino

y su forma de ser dejaron en él una fuerte impronta: reflejo de ello es el

capítulo 16 del libro I de las Meditaciones, el más extenso, donde agradece

a su «padre adoptivo» haberle enseñado con el ejemplo una serie de

cualidades. Llama la atención que la mayoría de las virtudes reseñadas por

Marco Aurelio en dicho capítulo también aparecen en la Historia Augusta

(vita Pii). De su talante privado se resalta lo moderado de sus costumbres,

el aprecio por el saber, la piedad y la clemencia, la justicia; tal vez en las

Meditaciones se haga hincapié en ciertas conductas más propias del

estoicismo, mientras que la Historia Augusta se detiene más en describir las

facultades públicas de un buen gobernante, como es el respeto al senado

(VI, 5), la prosperidad del Imperio (VII, 3), o la utilización de su propia

riqueza para remediar la escasez de alimentos (VIII, 11) en la línea de un

monarca evergeta[35]. De igual manera las Meditaciones nos descubren a un

emperador preocupado por la contención del gasto público, velando

constantemente por las necesidades del Imperio, manteniendo las

tradiciones ancestrales, la tolerancia ante la crítica…

En el 145 se formaliza la promesa de casamiento que habían establecido

Marco Aurelio y Antonino y se casa con Faustina, apenas núbil, que tendría

unos catorce o quince años; en ese momento él contaba con unos

veinticuatro. El emperador procuró que las nupcias fueran celebradas por

todo el mundo: una moneda recuerda el matrimonio, y se entregó un

donativo extraordinario al pueblo y a los soldados[36]. No podemos saber

con certeza si la relación entre Marco Aurelio y Faustina fue como aparece

en la Historia Augusta y en la obra de Dión Casio; en estas dos fuentes la

emperatriz se muestra frívola y poco deseosa de estar con su marido,

incluso se le acusa de ser partícipe de la conjura de Avidio Casio. Sin

embargo, en las Meditaciones, Marco Aurelio tiene palabras de

agradecimiento hacia Faustina (1.17) por su abnegación y cariño a él y a sus

hijos. Los rumores de una conducta reprobable de la esposa no casan bien

con el reconocimiento legítimo de todos los hijos tenidos en el matrimonio,

siete u ocho antes de la proclamación, y otra media docena más después.

Tras su muerte Faustina recibió los honores habituales de las emperatrices

difuntas: apoteosis, estatuas y ofrendas. Se estableció también una nueva

institución alimentaria, las puellae novae Faustinae[37].

El mismo año del desposorio, el emperador Antonino le concede por

segundo vez el consulado y posteriormente el poder tribunicio, que en el

imaginario romano siempre fue concebido como un cargo para defender y

garantizar los derechos del pueblo, aunque lejos quedaba ya el poder

efectivo de los tribunos populares. Marco Aurelio desde el 145 en adelante

se estaba situando como corregente, actuando en el senado y ejerciendo

como sucesor de Antonino. Mientras tanto, extenuado, trabajaba en el

estudio de las más variadas materias, incluso asistió a las clases de anatomía

de Galeno y, por supuesto, de filosofía, ya que se consideraba más un

filósofo que un príncipe. Iba recibiendo honores y cargos, algunos de ellos

como el poder proconsular, que le permitían actuar fuera de la ciudad de

Roma; paradójicamente jamás recibió mandos militares en ejercicio ni

gobernó ninguna provincia[38]. No se sabe tampoco que visitase

guarniciones fronterizas, ni viese más soldados que los de la guardia

pretoriana; sus gustos se inclinaban más y más por la filosofía estoica,

inclinándose por el pensamiento moral; hacia el 148 aparece en las monedas

con la barba, signo del filósofo.

Mientras el joven César se formaba en Roma, en las fronteras del

Imperio comenzaron a fraguarse amenazas en Mauritania, Britania y los

confines orientales. Tampoco en el interior las ciudades se recibe, en un

grado similar a periodos anteriores, la actitud benefactora de los evergetas

locales, señal de un principio de dificultades en el sistema financiero de las

mismas. La actitud de Antonino de intervenir en los asuntos locales, como

es el caso de fijar los emolumentos de profesores y médicos y establecer el

número de curatores[39], es un síntoma de los cambios aún imperceptibles

pero continuos que se están operando en el Imperio.

En el 161 la muerte de Antonino deja el Imperio bajo Marco Aurelio,

que a partir de este momento toma el sobrenombre de Antonino,

convirtiéndose en Imperator Caesar Marcus Aurelius Antoninus Augustus,

y logra que el Senado acepte la asociación con su hermano adoptivo

(Cómodo) Lucio Vero, tal y como estableció Adriano. Es bastante difícil de

explicar de manera precisa por qué Lucio Ceyonio Cómodo recibió el

cognomen de Vero, y fue llamado Imperator Caesar Lucius Aurelius Verus

Augustus; en cualquier caso la sucesión imperial quedó repartida entre

ambos «hermanos», cuyo carácter, en esto coinciden las fuentes, era

totalmente opuesto. Aunque ambos gustaban de los ejercicios físicos,

Marco era frugal en su vida y su tiempo libre lo dedicaba al estudio,

mientras que Lucio Vero se deleitaba más con de los placeres de la vida; tal

vez esto y la diferencia de edad, ocho años mayor Marco Aurelio,

decidieron que Antonino se inclinara por éste.

Las Meditaciones no nos ilustran sobre los acontecimientos acaecidos

durante su época de emperador, únicamente breves pinceladas dispersas

sobre sus gustos y sus anhelos; en definitiva son soliloquios de un

emperador preocupado por construirse una «ciudadela interior» (8.48.3)[40]

que corrió mejor fortuna que su Imperio. No tuvo Marco Aurelio suerte en

su reinado, desde el comienzo se concatenaron los problemas y a los

disturbios fronterizos se añadieron en el interior del Imperio pestes y

catástrofes naturales, como el desbordamiento del Tíber, seguido de

hambrunas[41].

Si bien se registraron intervenciones punitivas en Bretaña, al norte del

muro defensivo hecho construir por Antonino, contra las tribus de las tierras

altas escocesas y sublevaciones en Germania superior y Retia, señales de

alarma de posteriores conflictos, fue sin embargo la guerra contra los partos

la primera gran prueba de fuego que debió pasar Marco Aurelio, apenas

terminado el año 161. El cambio de gobernantes en Roma debió acelerar la

postura bélica de Vologeso III, que impone al estado vasallo de Armenia un

príncipe de la familia real arsácida, Pacoro, contrario obviamente a Roma.

La defensa de Armenia era responsabilidad del gobernador de Capadocia,

que disponía de dos legiones: la XII Fulminata y la XV Apollinaris. Parece

ser que el legado M. Sedacio Severiano acudió con fuerzas bastante escasas,

posiblemente influenciado por las profecías de un oráculo llamado

Alejandro de Abonoteico, siendo vencido estrepitosamente por el general

parto Cosroes en Elegia al otro lado de la frontera. La situación empeoró

cuando otro cuerpo de ejército parto se dirige hacia Siria y vence a un

considerable ejército romano, la III Gallica, la IV Scythica y la XVI Flavia,

seis alas de caballería y veintidós cohortes de tropas auxiliares al mando del

gobernador L. Atidio Severiano; el resultado es que Siria pasa a manos

persas y cunde el pánico en Roma, que da por perdido Oriente.

Marco Aurelio toma una decisión rápida: detraer tropas de la frontera

germano-danubiana y mandarlas a Oriente bajo el mando de M. Estacio

Prisco, mientras que en la zona oriental Avidio Casio recompone las tropas

trayendo más efectivos de diversos lugares cercanos al teatro de

operaciones. Para asegurar una pronta recuperación de los territorios

ocupados el emperador decidió que su colega Lucio Vero acudiera a Siria;

conociendo los gustos de su «hermano adoptivo» es probable que la

decisión tuviera un carácter propagandístico de cara tanto a sus propias

tropas como hacia el enemigo, tanto más si observamos el poco apego

combativo de Lucio Vero, quien pasó la campaña en Antioquía disfrutando

de los placeres de la ciudad[42].

En torno al 165 Avidio Casio obtuvo una serie de victorias que

condujeron a la paz y el triunfo fue festejado en Roma en agosto del 166;

Lucio Vero recibió el título de Pártico y Marco Aurelio Imperator, esto es

vencedor, por tercera vez[43]. La guerra pártica trajo consigo un gran

desastre, la peste que se transmitió a Roma y a todo el Imperio. El hecho

más curioso de la victoria sobre los partos es el contacto con China a través

de la ruta marítima del Golfo Pérsico; así lo anuncian crónicas chinas que

recogen la embajada romana y los regalos enviados por el emperador An-

tum (Marco Aurelio). La ruta por larga e insegura no resulto válida para el

comercio; para nosotros lo destacable de esta misión es lo insólito de la

misma, una anécdota excepcional de las relaciones de Roma con pueblos

lejanos, en este caso China[44]. Por estas fechas se nombraron Césares a los

hijos de Marco Aurelio: Cómodo y Anio Vero, según parece a petición de

su «hermano» Vero[45], que demuestra un interés en asegurar la sucesión.

La paz con Persia se hizo urgente porque otro problema mayor obligaba

a concentrar el esfuerzo romano; éste era el empuje de pueblos germanos

asentados en las orillas del Danubio. Desde el 166 hasta la muerte de Marco

Aurelio, en el 180, las guerras son continuas, si exceptuamos tres años de

efímera tregua (175-178). Es durante su estancia en el frente de batalla,

posiblemente durante los últimos diez años, donde escribe sus

Meditaciones, a orillas del Danubio «entre los cuados»; así termina el libro

primero. Mientras la frontera del Rin apenas conoció enfrentamientos en

este momento, todo lo contrario sucedió con el limes danubiano, de ahí que

los ejércitos más fuertes se asentaran en esta zona. Probablemente la causa

inmediata de las incursiones haya que ponerla en relación con los ejércitos

alejados de este lugar para ir a la campaña persa, aunque la causa principal

sería la presión que ejercen unos pueblos sobre otros. La llegada de los

godos a la región de la desembocadura del Vístula en tomo al siglo I d. C. se

manifiesta el siglo siguiente, en la época de las guerras de los marcomanos,

cuando surgen coaliciones de tribus, como la de los cuados, marcomanos,

sármatas y sus aliados lombardos y hermunduros; por las mismas fechas

godos y vándalos aparecen como dos pueblos importantes que ponen en

peligro constante el sistema defensivo romano[46]. Hay que añadir que

dentro de los pueblos asentados en las fronteras su desigual desarrollo

social llevó a la aparición de latrones, bandidos, salteadores o tribus

montañesas no reducidas; así en el 175 o el 176 se registra que ejércitos

regulares romanos luchan en Macedonia y Tracia contra bandas organizadas

de salteadores; estos grupos a veces fueron utilizados como mercenarios por

la misma Roma, el mismo Marco Aurelio se sirvió en su guerra contra los

marcomanos de bandidos de Dalmacia y Dardania[47].

Las guerras danubianas no son excesivamente conocidas. Los relieves

de la columna Aureliana, realizada en época de Cómodo, muestran escenas

de las guerras danubianas; aunque proporcionan el mejor comentario

general sobre la guerra, poco se puede interpretar que no sea un análisis de

iconografía propagandística[48]. A grandes rasgos se puede deducir que

hacia la primavera del 167 la entrada de marcomanos a través de la frontera

nórica y el sitio de Aquilea, puerto relevante en el tráfico humano y

comercial de las zonas danubianas con Italia y con el Este del Imperio,

provocaron una gran alarma en Roma, hasta el punto de verse obligado

Marco Aurelio a rescatar antiguas tradiciones de purificación[49].

Los años 169 y 170 son uno de los peores periodos del gobierno de

Marco Aurelio; a la muerte de su colega y «hermano» Lucio Vero por la

peste, que diezmaba igualmente el ejército, se añadió una más fuerte

ofensiva de los marcomanos y cuados que, aprovechando la estancia de

Marco Aurelio en Roma para llevar a cabo los funerales de Vero,

emprenden la marcha hacia Aquilea. La ofensiva germana se vio favorecida

por la sublevación de otros pueblos en el Rin e incluso llegaron incursiones

a la Galia y hubo sublevaciones de secuanos y belgas, pueblos romanizados

desde hacía tiempo. El emperador tuvo que recurrir a dos medidas

extremas, reclutar todo tipo de gente, incluidos esclavos y bandoleros, y

realizar empréstitos forzosos con las ciudades al mismo tiempo que vendía

sus propios objetos de valor[50].

Entre los años 171 y 175 las ofensivas de Marco Aurelio y sus legados

imperiales tuvieron un desigual éxito. Las primeras victorias conseguidas

no eran de modo alguno decisivas, es más, diversos pueblos actuaron

sincronizados con la gran ofensiva marcomano-cuada; así algunas bandas

alcanzaron Macedonia y llegaron hasta Grecia. Entre el 173 y 175 se

produce la contraofensiva definitiva de varios ejércitos imperiales desde

diversos flancos que hace retroceder a los marcomanos y posteriormente en

el 175 a los yázigos. A pesar de los tributos que debieron pagar los bárbaros

en hombres, en soldados y en botín, amplias comarcas romanas como Dacia

y Panonia inferior quedaron devastadas por la guerra y por la peste. Miles

de jinetes germanos fueron obligados a trasladarse a Britania, zona que

soportaba desde hacía tiempo incursiones de los pueblos del norte de la isla;

las defensas realizadas por los emperadores Antoninos que lo precedieron y

por el mismo Marco Aurelio no resultaban suficientes y se debían aumentar

los contingentes militares. Se impuso también que los pueblos enemigos

asentaran poblaciones en el propio Imperio como dediticios[51], en Italia y

en las provincias danubianas. Por estos años, 172-173, en otros lugares del

Imperio tienen lugar incursiones como sucedió en Hispania con la entrada

de mauri procedentes del norte de África que saquearon la Bética[52].

Como si los problemas externos no provocaran suficientes dificultades

para el Estado romano, hubo de añadirse además la usurpación en la parte

oriental de Avidio Casio, suceso bastante extraño si se tiene en cuenta que

el propio usurpador proclamó la muerte y apoteosis del emperador[53]. La

Historia Augusta cuenta que la emperatriz Faustina estaba al corriente de la

decisión de Avidio Casio, pero probablemente su actuación iba encaminada

a intentar salvar la línea sucesoria ante las noticias de muerte de Marco

Aurelio; de esta manera opinan la mayoría de los estudiosos[54]. La

sublevación quedó rápidamente atajada al darle muerte sus propios soldados

y presentar la cabeza del mismo ante Marco Aurelio, que se había

trasladado hacia el lugar de la sublevación. La respuesta de Marco Aurelio,

tal y como recogen las fuentes[55], fue de magnanimidad con el propio

«tirano», con los hijos de éste y con la ciudad de Antioquía, que se había

sumado a la sublevación. Su actitud hay que enmarcarla en su concepción

estoica de la vida más que en características psicológicas; el libro IX de las

Meditaciones contiene algunos párrafos que pueden dar una visión los

acontecimientos (9.9, 9.6, 9.7), en ellos prima el análisis frío de los sucesos,

intentando extraer el máximo provecho personal a los mismos[56].

Los últimos años de Marco Aurelio no fueron tampoco tranquilos; los

marcomanos y cuados volvieron a levantarse contra Roma, las condiciones

impuestas por Roma eran poco cumplidas por estos pueblos; ello nos está

indicando, probablemente, una dificultad de poder adaptarse a las

obligaciones aplicadas por la derrota. Las guerras comienzan en el 177 y

terminan con la muerte de Marco Aurelio en el 180 y la llegada de su hijo

Cómodo; según la Historia Augusta declaró una paz vergonzosa para acudir

cuanto antes a Roma. Lo más probable sería que Cómodo decidiera acabar

rápidamente con el conflicto, toda vez que las arcas públicas estaban

exhaustas. Tal vez Cómodo contradijo la decisión de su padre, quien en el

lecho de muerte le pidió que continuase la guerra[57], pero el hecho de que

Marco Aurelio pidiera al Senado disponer plenamente del aerarium muestra

que el emperador quería embarcarse en una guerra a largo plazo, incorporar

a estos pueblos y sus tierras al Imperio o, lo más probable, que se intentaran

soluciones intermedias como introducirlos y utilizarlos, no en masa sino de

manera selectiva, en el Imperio o en el ejército. Las fuentes mismas no se

ponen de acuerdo: mientras la Historia Augusta habla de una intención

claramente expuesta al principio de su reinado, Dión Casio comenta por el

contrario, que la decisión se fraguó poco antes de su muerte[58].

Queremos exponer por último, aunque sea brevemente, la causa de su

beligerancia con los cristianos. El emperador a lo largo de su vida se

muestra como un devoto practicante de la religión romana y de su liturgia;

consideraba necesario practicarla por sus efectos morales y beneficiosos. Su

religiosidad, no contradictoria con su práctica estoica, era de una

observancia estricta con la costumbre de ritos y devociones, incluido el

culto imperial; la apoteosis realizada con Antonino, su esposa Faustina y

Lucio Vero muestra las coordenadas cívico-religiosas en las que se movía.

La religión romana por naturaleza sincretista e integradora era considerada

por él un elemento básico para la sustentación del propio Imperio. En este

marco ideológico-religioso no es de extrañar la contundencia con la que

fueron castigados los cristianos de Lyon, Lugdunum, posiblemente en el

177. Marco Aurelio fue consultado por el legado de la Lugdunense sobre

qué actitud tomar con ciudadanos romanos cristianos, a lo que el emperador

respondió que debían ser ejecutados lo mismo que los no ciudadanos.

Parece ser que al final de su reinado se produjeron represiones de cristianos

en otros lugares del Imperio. Marco Aurelio no podía comprender, como

muestra en sus Meditaciones (11.3), la actitud de gente que voluntariamente

iba a la muerte, según él no por una disposición personal sino por oposición

al Imperio y gusto teatral[59].

El 17 de marzo del año 180 Marco Aurelio muere con cincuenta y ocho

años; no se sabe con certeza la causa de su muerte, tal vez fuera la peste o

una enfermedad larga, pudiera ser un cáncer de estómago[60]. Su muerte se

produjo en Viena, Vindobon, aunque Tertuliano señala, de manera poco

fiable, que fue en Sirmio y no en Viena[61]. Le sucede su hijo Cómodo, que

cuatro años antes, 176, era nombrado corregente con los mismos títulos que

su padre, aunque de hecho fuera segundo en el mando del Estado romano;

sin embargo el hecho de ser ya Augusto e Imperator evitó que fuera

necesaria la ceremonia de coronación, simplemente sucedió a su padre.

MARCO AURELIO, «EL ESTOICO»

El estoicismo[62]. Apuntes históricos: principales personajes

El año 323 a. C. moría Alejandro Magno y un año después su maestro

Aristóteles, dos figuras que resumen el fin de la época clásica y el comienzo

del periodo helenístico: Aristóteles fue el último teórico de una cultura

hecha por y para la ciudad-estado, a él se debe la formulación más

elaborada de lo que era la ciudad griega, lugar de convivencia,

autosuficiente económicamente y políticamente autónoma. Este sistema

socio-político que había funcionado durante cinco siglos pierde su

autonomía, aunque pueda resultar paradójico, a manos de su discípulo

Alejandro; él con sus conquistas acabó con la independencia de las ciudades

griegas. En este nuevo horizonte el saber clásico se ve sustituido por otro

que poco tiene que ver con el pensamiento aristotélico, por más que emplee

ciertos argumentos o teorías del mismo. De las tres escuelas filosóficas

helenísticas, epicureísmo, escepticismo y estoicismo, es sin duda esta

última la más influyente y la de mayor número de seguidores. Su éxito

puede interpretarse como un saber adaptarse a los cambios socio-políticos

que se habían producido; así frente a la ley, que representa la ciudad clásica,

se impone la naturaleza y se intentará conocer al hombre a través de su

relación con ella. La libertad consistirá en saber adaptarse a la propia

naturaleza, independizarse de su contingencia externa y buscar la

tranquilidad de espíritu y la felicidad. En los albores del siglo III a. C.,

Zenón (335-263 a. C.), su fundador, procedente de Citio (Chipre)[63],

filosofó en el Pórtico Pintado del Ágora, llamado Stoa —de ahí su nombre

—. Su pensamiento fue desabollándose y se adaptó con éxito a otras épocas

y lugares diversos como la propia Roma, cuya introducción plena se origina

en la segunda mitad del siglo II a. C. y en época imperial adquiere su cénit,

representado nada menos que por un emperador, Marco Aurelio.

El estoicismo, a través de escritores latinos como Cicerón, Séneca y

Marco Aurelio, se propagó incluso en esferas cristianas a pesar del

paganismo de esta filosofía; sin embargo ciertos principios morales estoicos

eran fáciles de asumir por el cristianismo, aquellos principios relacionados

con el deber, la serenidad ante los acontecimientos externos y cierta

moralidad basada en un humanitarismo difuso. Tradicionalmente se han

señalado tres etapas en la historia de esta escuela: un primer momento

fundacional, Estoicismo Antiguo, representada por Zenón (335-263 a. C.),

Cleantes (331-232 a. C.) y Crisipo (281/277-208/204 a. C.); la influencia

cínica se dejó sentir desde el principio ya que su creador, Zenón, fue

discípulo de varios filósofos cínicos, principalmente de Crates[64] y

Estilipón. Influyeron también moralistas como Jenócrates, Polemón, quien

acuñó la máxima de «vivir de acuerdo con la naturaleza», y Diodoro de

Megara, moralista de influencia socrática; de esta manera el estoicismo

comenzó a teñirse de un sentimiento ético desde el principio. Cleantes,

también asiático como su maestro Zenón, fue su sucesor; su espíritu

religioso y teológico es distintivo de él, ejemplo de ello es su Himno a Zeus;

no parece que fuera una persona especialmente dotada para el desarrollo

filosófico del estoicismo. Es gracias a su discípulo Crisipo[65], nacido en

Cilicia —Asia Menor—, como se sistematiza la obra de Zenón, dándole un

sentido teórico coherente, una solidez filosófica; en definitiva representa

para los estoicos posteriores el canon general de la ortodoxia[66].

Entre finales del siglo III a. C. y comienzo del siglo I a. C. se produce

una renovación de la Estoa; es el periodo del Estoicismo Medio, cuyo

máximo logro fue introducirse en la cultura latina con indudable pujanza.

Los principales representantes de esta corriente son Diógenes de Babilonia

(240-152), sucesor de Crisipo, que tuvo que hacer frente a la crítica del

«académico escéptico» Carneades (214/213-129/128 a. C.); igual que

Antipáter de Tarsos, contemporáneo del anterior, quien se vio obligado a

modificar la teoría ética de su maestro como otros estoicos que fueron, para

defenderse de las críticas de Carneades, tendiendo hacia un sistema más

práctico y menos idealista[67]. Tres son las figuras que introducen el

estoicismo en Roma y hacen que sea una doctrina ampliamente seguida

entre la aristocracia romana: Panecio de Rodas (185-110 a. C.), Posidonio

(¿135?-51 a. C.) y Cicerón (106-43 a. C.). El primero de ellos procura

desarrollar un sistema de reglas de conducta de carácter general que puedan

ser seguidas por un número amplio de personas; fue amigo de Escipión el

Africano y a través de él se introdujo en los círculos cultos de la ciudad.

Posidonio por su parte crea una escuela en Rodas, fue un hombre de saberes

diversos: historiador, geógrafo, astrónomo, aunque desconocemos bastante

de su vida y obra; parece ser que estableció una división tripartita del alma

de carácter platónico, al mismo tiempo que su apego a la ciencia tiene

conexiones con el aristotelismo. De todas maneras tanto la primera como la

segunda Estoa son conocidas por fragmentos o resúmenes de autores

posteriores. No se ha conservado ninguna obra completa de aquéllos si

exceptuamos a Cicerón, a quien podemos considerar más un ecléctico:

aunque en sus obras De Officiis y De Finibus defiende la moral estoica, en

general no aprecia otras partes del estoicismo como la física. Apuntamos

que el estoicismo del siglo II d. C., al mismo tiempo que se abre a otras

filosofías, va tendiendo progresivamente hacia una doctrina, perdiendo su

pensamiento más especulativo[68].

Durante las etapas anteriores el estoicismo estuvo dirigido por

personajes del mundo helenístico, griegos y en mayor número del Oriente

helenizado; por el contrario la Estoa nueva, desarrollada durante los siglos I

y II d. C., es totalmente romana: Séneca (4 a. C.-65 d. C.), Epicteto (50-120

d. C.) y Marco Aurelio (121-180) son sus máximos representantes. De los

tres fue el autor nacido en Córdoba, Séneca, el más prolijo; su proximidad

con el poder imperial, Nerón, y su prestigio social y económico lo llevaron

a estar en el foco de una conjura contra el emperador que provocó su caída

y posterior muerte. La obra de Séneca se caracteriza por poner la moral

estoica como base de la educación y del comportamiento correcto del

romano; su sello propio, lo que denominamos «senequismo», no es otra

cosa que intentar que los principios estoicos, más prácticos que teóricos,

produzcan beneficio a las personas, logrando a través de unas normas, tal

vez menos estrictas que el estoicismo primitivo, adaptarse a los

acontecimientos; las Epístolas morales a Lucilio son un buen ejemplo de la

finalidad pedagógica de su obra.

La obra de Epicteto fue muy estimada en el siglo posterior y

concretamente a Marco Aurelio le debió causar una gran impresión por la

relación tan íntima que estableció entre praxis y theoría. De Epicteto se

cuenta como anécdota que su amo, un liberto de Nerón, le daba malos

tratos; en una de estas ocasiones advierte a su dueño que si sigue

apretándole el brazo se lo va a romper y al fracturarse el hueso afirmó:

«Ves, ya te lo había dicho». Fue manumitido por su maestro, Musonio

Rufo; su estancia en Roma se vio truncada cuando el emperador Domiciano

expulsó a los filósofos el año 89 d. C., creando una escuela en Nicópolis, en

el Epiro. Sus enseñanzas se hacen célebres y acuden a escucharlo miembros

de la aristocracia romana. Sus lecciones son recogidas por un joven

discípulo, Arrio, y aparecen sintetizadas en el Enchiridion o Manual, breve

síntesis de su obra más densa, las Disertaciones. La enseñanza de Epicteto

se mueve en una doble dirección: por un lado vuelve a Crisipo y por otro

predica una libertad interior muy próxima a los cínicos. Su filosofía, llena

de aforismos y paráfrasis, es más una regla de vida donde prima el alejarse

de condicionantes externos que no está en nosotros poder neutralizar.

Epicteto es esencialmente un educador, la filosofía no consiste para él en un

sistema doctrinal sino en disciplinar la inteligencia con el fin de dominar el

carácter[69]. Una filosofía terapéutica en definitiva que casa bien con el

espíritu sobrio del joven. Su influencia se dejo sentir profundamente en

Marco Aurelio, como reflejan las Meditaciones[70].

Principales temas estoicos

El pensamiento helenístico en sus principales corrientes filosóficas,

estoicismo, epicureísmo y escepticismo, es producto, como hemos indicado

más arriba, de la crisis de la ciudad antigua, que conlleva la crisis de las

instituciones sociales, incluida «la familia y la propia personalidad»[71]. La

comunidad de ciudadanos se disuelve en formas políticas que le hacen

perder la autarquía y con ello la autonomía. Mientras en el periodo clásico

heleno la responsabilidad del bienestar público recaía en cada ciudadano y

de este bienestar público dependía el privado, en época helenística se

acrecienta la desigualdad y se rompe el eslabón social entre la ciudad y sus

miembros, sobre todo con las capas populares. Al mismo tiempo que está

surgiendo una nueva sociedad asistimos al nacimiento del estoicismo, una

filosofía menos estructurada y elaborada que el platonismo y el

aristotelismo, pero que de manera más eficaz responde a los cambios

operados. Los estoicos viven el conflicto pero no intentan combatir las

nuevas realidades históricas, sino que tienden hacia la introspección, la

salvación personal, y en definitiva la eudaimonía[72]. El estoicismo no va a

elegir la vía platónica en la que prima lo colectivo, no se inclina hacia la ley

ciudadana, que ahora se muestra escasa de operatividad, en entredicho por

la constitución de formaciones políticas superiores —sean reinos o Imperios

—, sino que tiende hacia lo individual a través de la naturaleza, eje que

sirve para igualar a los hombres, en tanto que la naturaleza nos hace en

principio iguales. Todos al nacer tenemos un mismo phantastós, una

representación de las cosas y de la propia naturaleza, pero no todos sabemos

interpretarlo de igual manera: es necesaria la reflexión filosófica. Es en este

punto, a través de la reflexión y la consiguiente educación, donde se unen

naturaleza y bien común. Esta relación hace que podamos hablar del

estoicismo como una doctrina propedéutica, un pensamiento educativo para

que la persona realice lo que le dicta su alma, de ahí su tendencia, de claro

tinte socrático, hacia la elaboración de un sistema donde prima la moral: no

se trataría de vivir para saber, propio de la filosofía helenística, sino de

«saber para vivir»[73].

La filosofía estoica estructura su edificio conceptual en torno a tres

cuerpos[74]: lógica, física y ética; entendidos no de manera separada, sino

imbricados unos en otros, dado que los tres estudian una misma cosa: el

universo racional. La lógica[75] para los estoicos es el ámbito de la retórica

y de la dialéctica, constituyéndose en la ciencia del discurso racional;

mientras que la retórica se ocupa del lenguaje y del razonamiento, la

dialéctica permite conocer lo verdadero de lo falso; es la cualidad intrínseca

que el sabio debe poseer para poder discernir las palabras, los hechos y las

relaciones. La importancia de la dialéctica en el estoicismo viene

determinada por abarcar tanto las cosas significadas (significados) como las

cosas que significan (significantes) o, lo que es lo mismo, por afectar a la

teoría del conocimiento. Es una teoría sensualista en cuanto el

conocimiento consiste en una aprehensión del objeto que queda inscrito en

el alma. Así el conocimiento de un hombre se desarrolla a partir de estas

primeras experiencias sensoriales primarias; cuando la relación es

totalmente entendida, es diáfana, se produce la katalêpsis, esto es, la

apropiación del objeto. La especulación lógica permite, pues, alcanzar el

conocimiento de los objetos que se refieren a la física y a la ética, dando así

pie a una interrelación entre los tres elementos constructivos en los que se

fundamenta la Stoa.

La physis estoica se constituye en torno a dos principios: uno paciente o

pasivo sería la materia inanimada, otro activo o agente representado en su

escalón más alto por dios, generador a su vez de los elementos animados y

de la materia inanimada, quien a su vez esta formado por el lógos, la razón.

De este modo dios y el mundo terminan uniéndose en la razón universal, la

cual daría lugar el concepto de naturaleza, interpretado no de manera

reduccionista, como hacemos nosotros al designar con este término

únicamente al mundo físico, sino de forma amplia al formar parte de la

naturaleza tanto los entes animados, dioses, hombres y animales, como lo

inanimado. Característica propia de la naturaleza es que está regida por el

principio de la razón (lógos) que a su vez, como hemos señalado, se

identifica con la divinidad, por ello la física estoica recoge en su estudio la

teología al igual que las ciencias naturales; por ello la ciencia estoica es una

ciencia especulativa, «filosofía de la naturaleza», aunque se practique una

observación de los fenómenos naturales[76]. Dios va a estar de manera

presente en el carácter del mundo, más exactamente el mundo es la

sustancia de Dios. El Dios estoico rige el mundo mediante su providencia,

es perfecto, creador de un universo armónico, es un dios providente pero no

trascendente, un dios que impregna de divinidad el mundo. La divinidad

está presente de manera general en los estoicos y muy concretamente en

Marco Aurelio. Lo divino no puede ser una cosa distinta del lógos, y por

ello mismo representa «la fuerza germinativa racional y el aspecto creador

de la sustancia universal»[77]. Al hilo de estos argumentos surge por fuerza

el problema del mal: ¿cómo es que habiendo armonía y existiendo un Dios

providencial exista el mal? La respuesta estoica es doble: por una parte por

la necesidad de los contrarios, si no hubiera mal no habría bien, ambos se

necesitan; por otra las cosas malas sólo existen en apariencia, si las

tomamos aisladamente pueden parecer malas pero en relación con la

totalidad no lo son; una brillante metáfora de Marco Aurelio, sobre las

imperfecciones del pan, ilustra perfectamente la visión estoica[78]. La

imposibilidad de conocer la totalidad del universo nos impide diferenciar y

valorar las cosas en una realidad trascendente, queda pues como única

valoración la ley divina universal que encadena los acontecimientos de

manera ordenada; es esta ordenación del universo a través del lógos-dios la

que entronca con la naturaleza, siendo desde donde parte la ética estoica.

Hemos dejado para el final la ética, cuerpo doctrinal que se impone, si

no jerárquicamente sí en su utilización, a la lógica y a la física. La máxima

estoica es vivir según la naturaleza; donde acaba la física comienza la ética.

¿Qué significa este principio?; vivir de acuerdo con la naturaleza conlleva

por una parte estar de acuerdo consigo mismo y, en segundo lugar, por su

propia racionalidad innata, ser una parte de la razón universal y participar

de esta razón universal. Ser y formar parte de la razón universal implica un

actuar de acuerdo con ella; para conseguirlo está la virtud, areté, que

consiste en actuar en armonía con la naturaleza y con la causa última, Dios

—un dios no antropomorfo, en la línea de la concepción oriental más que

helenística—. Para conseguir el objetivo final es necesario actuar con la

recta razón, con el lógos; de esta manera lógos y virtud se juntan, por ello el

sabio debe actuar en todo momento de acuerdo con su comportamiento

racional, mientras que el ignorante, a pesar de ser del mismo «linaje», por

pertenecer «a la inteligencia y fracción divina», como señala Marco

Aurelio[79], no entiende la belleza y el orden de la naturaleza y tiende al

mal. El mal, que no es otra cosa que dejarse llevar por las cosas externas,

por las pasiones, por la soberbia, hybris. El sabio se distingue del resto

porque debe actuar de acuerdo siempre con su comportamiento racional no

influyéndole lo externo. Los estoicos, como muy gráficamente se ha

señalado, pretendían «confiar solamente al logos, el timón del alma»[80].

Por eso es necesario que el sujeto sea el principal actor de sí mismo, dado

que el bien lo realiza el propio sujeto y no lo hacen las circunstancias

externas; para ello es necesario que el hombre se provea de un instrumental

eficaz, y éste no es otro que la aplicación de una serie de virtudes:

prudencia, justicia, valor y templanza.

La moral estoica tiene también una dimensión colectiva; el interés por

los otros, por la colectividad, proviene de la virtud de la justicia, no es un

pacto ni una relación de mutua ayuda lo que provoca la solidaridad entre el

estoico y sus congéneres, es una dimensión de carácter positivo: la

dedicación espontánea a los otros[81]. Acercamiento intuitivo que resulta de

la participación de todos en la razón universal. La convivencia se establece

a partir de otras bases distintas al platonismo y aristotelismo; la búsqueda

personal del bien nos empuja a encontrar en los demás una colaboración

con un idéntico fin: la razón universal. La igualdad de todos en cuanto a su

esencia, no hablamos ni de la igualdad social ni tampoco de la distinción

entre el sabio y el insensato, proviene de formar parte y ser una parte de la

totalidad. La comunidad es vista como una entidad superior y el individuo,

para lograr su objetivo individual, se pone al servicio de la comunidad. La

armonía perseguida en la sociedad es un mecanismo de simpatía que se

refleja en el microcosmos personal o, dicho en otros términos, cuanto más

se acerca la sociedad a la perfección más cerca estará el individuo de

alcanzar su objetivo. La lógica desempeña un papel importante en

establecer una serie de argumentaciones favorables para que se establezcan

de manera automática unas reglas de convivencia, a partir del principio de

que todos estamos comprendidos bajo la misma definición de hombres; por

la facultad común de razonar, argumentar y probar, todos somos educables

por la virtud, incluso nuestros vicios muestran una semejanza insólita.

Tenemos idéntica capacidad de aprendizaje e inteligencia inicial, al nacer

poseemos una «representación» de las cosas similar[82].

La obra de Marco Aurelio

Aspectos previos

La obra de Marco Aurelio que nosotros hemos llamado Meditaciones

fue titulada en el manuscrito de Xylander de Augsburgo, Marco Aurelio

emperador, libros sobre sí mismo; la primera edición impresa en Zúrich en

1558-1559, con traducción latina, fue obra de Andreas Gesner. Muchos

siglos han pasado desde el momento que se escribieron y su primera

edición; ¿qué sucedió entre el siglo II y el siglo XVI? Tenemos noticias de

que en el siglo III se conoce la obra, al menos da esa impresión, por los

escritos de Herodiano y Dión Casio. A mediados del siglo IV Temistio hace

referencia a la obra de Marco Aurelio, a la que llama Admoniciones.

Igualmente se encuentran ciertos indicios de sus escritos en Aurelio Victor,

De Caesaribus (16, 9), que escribe hacia el 359-360 y, en la Historia

Augusta, vita Av. Cass. (III, 6). Ambos coinciden en que antes de emprender

la guerra contra los marcomanos expuso los praecepta, sus preceptos

filosóficos. Algún estudioso opina que el desconocido biógrafo de Marco

Aurelio en la Historia Augusta, Flavio Vopisco Siracusano, conocía la obra

del emperador. Parece ser que el emperador Juliano sabía y manejaba los

escritos de Marco Aurelio. Después del siglo IV hay un silencio de siglos

sobre las Meditaciones que dura hasta el siglo X, cuando Aretas, obispo de

Cesarea, dirige una carta, hacia el 907, a Demetrios, metropolitano de

Heraclea[83].

El título de la obra es conocido en castellano sobre todo por

Meditaciones, pero la versión española más antigua, de Jacinto Díaz de

Miranda (1875), empleó el término Soliloquios o reflexiones morales. De

todas maneras el término Meditaciones es el más generalizado, aunque

podemos observar que no existe un título único y definitivo para estos

escritos: Aretas los nombró «libros escritos para sí mismo»; en latín ha sido

denominado De Officio vitae («Del deber de la vida»), Commentaria quos

ipsi sibi scripsit («Comentarios que él ha escrito para sí mismo»); en otras

lenguas recibe títulos que podemos traducir como Pensamientos morales.

Conversaciones consigo mismo…[84]. Lo incierto del título, la dificultad

para enmarcarlo claramente en un género literario, posiblemente pueda

relacionarse en cierto sentido con el género aforístico, pero también con las

hypomnémata, notas personales. La originalidad del propio texto, sin un

orden o sentido que haya sido definido de manera segura, y un estilo

literario a veces oscuro y difícil de traducir, hace que la finalidad y los

destinatarios de la misma sean discutibles. La obra presenta dos partes bien

delimitadas; el libro primero, posiblemente el más tardío y compuesto como

prólogo o epílogo a la obra, es una relación de personas a las que le

agradece haber formado parte de su vida: familiares, Antonino Pío,

educadores, amigos; es en definitiva un documento íntimo de quienes han

sido importantes en su vida. El resto de los libros, del II al XII, es un

soliloquio espiritual y filosófico.

Un problema fundamental al que nos enfrentamos, consecuencia de lo

anteriormente expuesto, es conocer el objetivo de los escritos; en principio

parece únicamente, como señalan diversos autores, una obra escrita para sí

mismo. El emperador se encuentra a solas consigo mismo[85], un dialogo

íntimo cuyo principal y fundamental destino es el propio autor. Es factible

que el emperador no buscara componer un tratado moral para darlo a

conocer a un público más o menos amplio; sin embargo creemos que la

obra se ha escrito con una finalidad que traspasa a la propia persona. No es

fácil argumentar con datos fiables sobre cuáles eran las intenciones últimas

de Marco Aurelio; sin embargo el estilo cuidado, rebuscado a veces, con

metáforas brillantes en otras ocasiones, nos hace pensar en un escrito

pendiente tal vez de una elaboración definitiva que no llegó, que pretendía

darlo a conocer a un círculo muy restringido de amigos íntimos o, sin

descartar lo anterior, para su propio hijo, claro sucesor desde el 166

(designado César) y de manera definitiva en el 175 (recibe el Imperio).

Estaríamos ante una especie de testamento espiritual y moral dirigido a su

hijo Cómodo. No nos parece, en cambio, que fuera una obra destinada a

servir de ejercicio de escritura, práctica que aconsejaban los maestros

estoicos a sus discípulos[86], y a pesar de lo poco estructurada y

deshilvanada que pueda estar la obra —únicamente se puede ver una

continuación y un carácter unitario entre los libros II y III, o desde la mitad

del libro XI hasta el final del libro XII[87]— Marco Aurelio muestra un

cuidado especial en no repetir los mismos razonamientos con las mismas

palabras; las frases son construidas con sutiles diferencias entre unas y

otras.

El estoicismo de Marco Aurelio

Quienes vayan buscando en las Meditaciones de Marco Aurelio

acontecimientos que permitan conocer su reinado van a verse sorprendidos

por una obra donde la introspección profunda es la tónica general, si

exceptuamos el libro primero que, como hemos indicado anteriormente, es

el más referencial de todos y nos permite comparar lo expuesto con fuentes

como la Historia Augusta. Dicho libro es esencial para conocer a las

personas que vivieron en torno a él, su afición por la filosofía y su desdén

por la vida de corte, la facilidad para caer en la cólera y la necesidad de

control sobre la misma (1.17, 14)[88]. El libro primero muestra un elenco de

virtudes cívicas y políticas, la mayoría de ellas atribuidas a su «padre

adoptivo», Antonino Pío (1.16): moderación en el gasto, preocupación por

el bien común, mantener las costumbres tradicionales de los romanos, tanto

en ritos como en gustos. Posiblemente se trate del último libro escrito por el

emperador-filósofo, diferente completamente al resto de los volúmenes; tal

vez una síntesis de su vida, un recuerdo nostálgico de quienes estuvieron a

su lado para enseñarle el camino de la razón.

Marco Aurelio es un estoico de la última generación. La vertiente

intimista se sobrepone a otras consideraciones, lo externo queda alejado de

sus preocupaciones en tanto en cuanto resulta azaroso y por ello

difícilmente controlable; una de las máximas más repetidas de Epicteto es

apartarse de lo que no depende de nosotros[89]. El emperador sigue la

misma doctrina en numeras ocasiones, manifiesta que sólo es bueno o malo

lo que depende de nosotros, 6.41, 7.2, o, por ejemplo, en 2.7, donde se

pregunta: «¿Te distraen los acontecimientos exteriores? Ofrécete reposo

para aprender algo bueno y dejar de dar tumbos». Es un repliegue

psicológico lo que defiende el estoicismo de época imperial, ¿respuesta a

una crisis socio-política que se avecina en el Imperio? No exactamente; es

demasiado pronto para que los ciudadanos romanos, y los estoicos entre

ellos, sean capaces de vislumbrar una alteración del sistema. Sin embargo

esta interiorización y negación de lo externo responde por un lado al

estoicismo de este momento, una doctrina que tiende al pesimismo vital por

cuanto es un combate continuo entre lo que somos y lo que debemos ser,

combate marcado más por el fracaso que por el éxito, dado que el hombre

«sabio» al que aspiran es más bien un ideal que una realidad. Por otra parte

la negación de lo contingente responde, en la línea individualista de los

fundadores de la doctrina, a una negación del conflicto, a una necesidad

imperiosa de armonía, armonía identificada con la naturaleza; de esta

manera se establece esta argumentación sobre el comportamiento

socialmente malévolo: actuar contra la naturaleza es entrar en conflicto,

dado que la naturaleza posee la máxima racionalidad; quien provoca el

conflicto o es un ignorante o actúa contra natura. Detrás de este

planteamiento subyace la necesidad de mantener un orden social, unas

jerarquías sociales. Marco Aurelio suaviza el mensaje, «hemos nacido para

la colaboración, como los pies, las manos, los párpados… Entrar en

conflicto unos con otros es contrario a la naturaleza» (2.1), pero subyace

una incapacidad de entender el conflicto como respuesta a unas realidades

sociales; en Marco Aurelio la contradicción es más fuerte al estar situado en

el vértice de la pirámide[90].

La cosmovisión de Marco Aurelio

Tal vez haya que comenzar precisando dos conceptos: el estoicismo es

un sistema holístico, cada una de las partes, lógica, física y ética, están

interrelacionadas; en segundo lugar las Meditaciones son fundamentalmente

un tratado sobre los comportamientos del hombre, sus actuaciones y

justificaciones; utilizando la terminología de Hadot, son un ejercicio

espiritual.

La cosmovisión estoica parte de los objetos reales, de lo material, a

diferencia del platonismo. El cuerpo es una realidad en tres dimensiones,

capaz de acciones y reacciones mecánicas, por ello habita en un

determinado espacio; este espacio es nuestro universo, que está ocupado por

la materia corpórea. Sobre esta base material se asienta el sistema físico

estoico; exclama Marco Aurelio: «una sola tierra es para todos los

terrestres, vemos con una sola luz y respiramos un solo aire todos cuantos

pueden ver y son animados» (9.8). Se construye un sistema donde el

universo es el espacio ocupado por la materia corpórea[91]. El hombre,

núcleo del pensamiento estoico, es el habitante más complejo de este

espacio al componerse de elementos materiales y espirituales: sôma,

cuerpo, psyché, alma o principio vital, y noûs, inteligencia, trilogía que

aparece claramente reseñada por el emperador-filósofo[92].

Hasta aquí podemos señalar que la doctrina estoica reduce la existencia

a elementos físicos, pero a partir de este momento se introducen conceptos

en desacuerdo con la línea de pensamiento atomista. Primeramente

defienden la existencia de un principio cósmico inteligente, que lo penetra

todo y es idéntico a Dios, divinidad de trasfondo oriental, y omnipresente.

Marco Aurelio en 12.5 establece de manera precisa la relación entre

divinidad → naturaleza → hombre. Dios aleja al sistema estoico de caer en

una corriente materialista al añadir el providencialismo como elemento

consustancial (2.3). Aceptados de manera natural, los dioses no necesitan

demostración de su existencia, es un acto de fe, «pero existen», dice el

emperador-filósofo para atajar toda duda (2.11.3). Sobre este base se

configura una explicación donde la sustancia universal está impregnada de

razón, de lógos, y este «orden» racional no puede ser ajeno al creador de la

propia sustancia universal, que se muestra no trascendente sino inmanente

al mismo[93].

Reflejo de un Dios-razón, Dios-lógos, es que el universo está ordenado

en todas y cada una de sus partes. Cada uno de nosotros forma parte de este

todo que se forma a partir de las partes, que se entremezclan y conforman la

substancia universal (7.9; 9.8). Señalábamos anteriormente la existencia del

hombre y su espacio de acción: la tierra, pero ¿qué lugar ocupa el hombre

en esta interpretación? Somos una parte ínfima de la substancia universal

(5.24), jerárquicamente más elevada que los animales, ya que a éstos sólo se

les ha distribuido un alma animal y a los hombres un alma inteligente (9.8).

Lo mismo que existen jerarquías entre los distintos seres y entre éstos y

Dios, existen diferencias entre los hombres: la diferencia fundamental

reside en la capacidad que tenga cada uno para vivir conforme a la

naturaleza, entendida como lógos, o dicho de otra manera, la naturaleza es

armónica (6.38) y por ello conviene vivir de acuerdo con la naturaleza, con

ello conseguimos la felicidad. Como consecuencia de ello, en la mayor o

menor capacidad que tengamos para discernir cómo llegar a la felicidad

reside la distinción entre los hombres, entre el sabio y el ignorante. La

diferencia entre ambos no proviene del nacimiento; todos al nacer tienen

una misma representación de las cosas, phantastós (3.11), pero no todos

logran alcanzar una representación no distorsionada de sí mismos y de la

naturaleza. La causa está en el hombre mismo, hay que cavar en el interior

(7.59) para lograr sacar la verdad, no todo es suposición (2.15), no todo es

subjetivismo, añadimos nosotros.

La duda queda abierta; dado que no todos los hombres consiguen la

verdad, actuarán de manera errónea para sí mismos o para los demás,

aunque sea contra su voluntad (7.63). Estamos pues ante el problema del

mal. Sin embargo para los estoicos el mal no existe, es decir no hay un mal

metafísico, hay males aparentes, males externos que no dependen de

nosotros y por ello son indiferentes; como afirma Marco Aurelio «para el

cuerpecillo todo es indiferente» (6.32): la enfermedad, la muerte, la

maquinación, el temor, todo aquello ajeno a nosotros y que no podemos

transformar no nos puede hacer mal. En cambio sí depende de nosotros lo

contrario al mal, la virtud. Estamos de lleno en la parte del pensamiento

estoico más desarrollada por sus autores, la ética, y Marco Aurelio no es

una excepción.

La virtud para los estoicos pertenece al dominio de la ética pero forma

parte también de la teoría del conocimiento; para ellos la virtud consiste en

conocer el vínculo entre lo divino y lo humano (7.31). Los estoicos

establecen un completo elenco de virtudes, beneficiosas para uno mismo o

para la colectividad, pero con una característica común, la autarquía. La

virtud depende de uno mismo, trae el bien al individuo y con ello la

eudaimonía, la felicidad. No es la ocasión de enumerar todas y cada una de

las virtudes que aparecen en las Meditaciones[94], únicamente nos vamos a

referir a la casuística empleada por el estoicismo con el fin de desarrollar o

facilitar la práctica virtuosa. Desde largo tiempo, los estoicos habían

desarrollado una teoría bastante elaborada de la noción de valor; ellos

distinguen tres grados de valor: en primer lugar tienen valor las cosas que

son parte integrante de una vida de acuerdo con la naturaleza, esto es, las

cosas que generan virtud. Vienen en segundo lugar aquellas que pueden

ayudar de manera secundaria a la virtud, cosas que en sí no son ni buenas ni

malas, pero que en su ejercicio permiten practicar la virtud, por ejemplo, la

salud o la riqueza. Por último las cosas que en ciertas circunstancias pueden

ser útiles a la virtud; como observamos, una completa radiografía de la

acción virtuosa (3.11)[95].

Por último vamos a hablar de la conciencia colectiva estoica; los

estoicos desplazan el planteamiento colectivo platónico y aristotélico

basado en la ley, para ellos es la naturaleza la que nos da un origen común y

la que nos inspira respeto mutuo (3.11). La naturaleza a través de la razón y

de la reflexión filosófica permite el bien común. No duda Marco Aurelio en

señalar que la constitución debe estar basada en la libertad y en la justicia

(1.14); tal vez sea éste el único punto del pensamiento estoico donde impera

el optimismo, donde aparece la sociedad como una comunión de hombres

en pos del bien común[96].

Marco Aurelio fue un emperador insólito, no por su conocimiento del

saber clásico, que ejercitaron emperadores anteriores a él: desde Claudio,

interesado por la antigüedad etrusca, o Antonino Pío, admirador de

personajes ilustrados e incitador del aprendizaje clásico en sus dos hijos

adoptivos: Lucio Vero y Marco Aurelio, o el mismo Adriano, del que

recordamos ese breve poema —sin duda de mentalidad estoica— que

comienza con el entrañable homenaje a su espíritu cansado y fatigado[97], y

que expresa un buen dominio literario, reflejo de su amplio saber. Fue

insólito porque su conocimiento y deseo se movieron intensamente entre los

filósofos; su aspecto y costumbres fueron claramente estoicas, su política,

por necesidad pragmática, se impregnó en la medida de lo posible del

estoicismo. Por supuesto no se puede decir que en política exterior

gobernara con planteamientos propios de la Estoa, entre otras cosas porque

no había posibilidad de reconciliar un mundo en gran medida pensado para

una ciudadanía greco-romana cultivada, que a su vez era imperialista e

interesada en la expansión territorial, o al menos en el mantenimiento de los

territorios bajo su dominio. Contraria por completo a la ferocitas bárbara,

los bárbaros únicamente eran apreciados si eran útiles al sistema romano,

bien como trabajadores de la tierra o como fuerzas militares. En cambio de

su política con los ciudadanos quedó constancia su magnanimidad: la

actitud generosa hacia los familiares o ciudades aliadas del usurpador

Avidio Casio. También decretó que los senadores no fueran ejecutados, ni

siquiera bajo el beneplácito de sus propios colegas. Reorganizó las

fundaciones alimentarias, probablemente con el fin de que fueran más

eficaces. Intentó que su legislación fuera impulsada por la justicia; para dar

ejemplo, él mismo juzgaba con dedicación diversos asuntos, tanto en Roma

como en los campamentos militares. No dudaba en hacer frente a lo que

consideraba injusto; así cuando el ejército, en un momento difícil para el

Estado, le pidió más emolumentos, él le respondió que no podía pagar lo

que iba a salir de sus padres e hijos, añadiendo a continuación, ante la

inminencia de un motín del ejército, que el Imperio sólo provenía de la

Providencia.

Marco Aurelio como escritor[98]

Para valorar el estilo de Marco Aurelio hay que tratar primero algunas

cuestiones, como son el contexto literario en el que escribió, los

antecedentes que más influyeron en él y los destinatarios a los que se

dirigía.

Pero quizá antes que nada habría que aclarar por qué escribe en griego,

ya que desde nuestro punto de vista resulta bastante chocante que un

emperador romano use como forma de expresión una lengua que no es la

suya. La justificación es sencilla si pensamos que es una época en la que

existía en las clases altas romanas un enorme interés por la cultura literaria,

filosófica y científica griegas, que hace que el griego sea muy valorado

como lengua cultural. Por otra parte, desde un punto de vista práctico, en

toda la parte oriental del Imperio la lengua de comunicación era el griego.

Esto hacía que desde la más tierna infancia se iniciase a los niños romanos

de clase alta en el aprendizaje de la lengua de Homero[99]. En el caso de la

expresión filosófica el griego se hacía todavía más necesario[100] y existía

toda una discusión sobre si era posible usar el latín para hablar de filosofía

con partidarios en un sentido u otro. En definitiva, Marco Aurelio sabía

griego desde pequeño y era capaz de usarlo con maestría y gran

conocimiento.

Sobre el contexto literario baste señalar que estamos en el momento de

mayor apogeo de la llamada Segunda Sofística, que pretendía volver al

brillo retórico de los grandes autores, especialmente oradores, de los siglos

V y IV a. C. En época de Marco Aurelio estaban brillando como escritores

en prosa griega autores como Elio Arístides, Filóstrato, Herodes Ático, etc.

A pesar de que nuestro autor tuvo tratos con ellos —incluso recibió

enseñanzas de algunos, como Herodes Ático— y los protegió[101], a la hora

de escribir sus Meditaciones, intentó separarse por completo de sus

postulados y propuestas literarias; de hecho, rechaza la sofística de forma

explícita (1.7, 1.17). Su propuesta literaria es fundamentalmente

antirretórica porque establece una diferencia tajante entre la filosofía,

concebida como práctica moral, y la literatura retórica. Por tanto, no es en

el contexto literario griego de su época donde se pueden encontrar los

antecedentes estilísticos de Marco Aurelio, puesto que su obra se plantea

como una ruptura con la expresión literaria del momento, que era muy

retórica.

Aunque se ha insistido mucho en el carácter intimista y de introspección

de las Meditaciones, estamos convencidos de que no es una obra concebida

exclusivamente para consumo del propio autor[102]. Nadie puede negar que

tiene un cuidado muy especial en su forma de expresión, que busca un

estilo propio. Si consideramos que el contenido es muy repetitivo e incluso

a juicio de algún crítico se puede resumir en dos o tres frases[103], llama la

atención que no existan repeticiones formales en la expresión, que cada vez

se exprese la misma idea de forma distinta[104]. Si fueran exclusivamente

reflexiones íntimas destinadas a ser leídas sólo por su autor no se habría

puesto tanto cuidado para expresarlas. Está claro que estaba pensando en

algún tipo de público al que pretendía transmitir enseñanzas morales. Como

se ha comentado ya se podría pensar incluso en un círculo familiar muy

restringido, incluso su hijo Cómodo, aunque no es ésta, desde luego, la

opinión más extendida hoy día.

Puesto que Marco Aurelio se exige a sí mismo un estilo personal

determinado y desecha la forma de expresión literaria preponderante en su

momento, debemos plantearnos hacia dónde dirigió su mirada para elaborar

su estilo. Está claro que hay que buscar sobre todo en el estoicismo y de

forma más general en la filosofía. Basta acudir al inventario de citas

contenidas en las Meditaciones para comprobarlo[105]. En efecto el

personaje al que más veces alude es Sócrates y el autor al que más veces

cita es Epicteto, seguido después por Platón, Epicuro, Heráclito, Crisipo y

Demócrito. Fuera del mundo filosófico el autor del que menciona más

pasajes es Eurípides[106]. No existe ninguna referencia explícita a ningún

autor latino[107], aunque sabemos por otras fuentes que sí leyó y gustó a los

grandes poetas de la literatura latina[108]. Nos encontramos, por tanto, con

una renuncia voluntaria a todo el mundo latino para centrarse en el griego,

fenómeno que se explica si tenemos en cuenta que Marco Aurelio está

haciendo filosofía y considera que el griego es su lengua natural de

expresión. Cualquier lector de las Meditaciones que conozca los textos de

Epicteto encontrará enormes semejanzas en la expresión y en el tono

literario de ambos autores. Éste es, desde luego, el antecedente más claro

del estilo marcoaureliano y en buena medida del contenido.

En Epicteto, especialmente en su Manual (Enchiridion), encontramos

los rasgos más llamativos de nuestro filósofo-emperador. La exposición

moralizante sentenciosa se transforma con frecuencia en diálogo, que no es

sino herencia de la diatriba cínica y estoica. No en vano ambas escuelas

pretenden entroncar con Sócrates, que, no por casualidad, es la figura más

citada de forma expresa por Marco Aurelio. Este diálogo en ambos autores

muchas veces es introspectivo, el propio yo se desdobla y pone las

objeciones a la línea principal del pensamiento moral, objeciones que son

rápidamente rebatidas[109]. Fue un recurso literario muy difundido en todas

las obras que intentaban transmitir enseñanzas de filosofía moral, ya que

proporciona vida al texto. El antecedente último habría que buscarlo en los

Diálogos de Platón.

Otro recurso que comparte con Epicteto es el de la metáfora y

comparación, en general sacadas del mundo de la naturaleza o de oficios

artesanales. Quizá sea éste de los procedimientos estilísticos más eficaces

en Marco Aurelio y que más llaman la atención del lector moderno, que no

puede negar su fuerza, aunque es probable que sean pocas sus metáforas

originales. Las que no encontramos en el propio Epicteto probablemente las

encontraríamos en otros autores estoicos si dispusiéramos de más textos de

ellos. De nuevo es un procedimiento que le da vida y atractivo a la

exposición; es, por lo demás, algo característico de textos que intentan

aleccionar moralmente.

También coincide con Epicteto en el hecho de usar vocabulario técnico

propio de la filosofía estoica, que remonta a Crisipo. Pero mientras Epicteto

intenta explicarlo, Marco Aurelio lo da por supuesto, con ello provoca el

distanciamiento del lector no iniciado. Además, en este terreno, supera

claramente a Epicteto porque se complace en el uso de términos raros,

muchas veces compuestos de varios elementos, que son propios de cierto

rebuscamiento y exhibición. Muchos de ellos, dada la escasez de los textos

que nos han llegado de los estoicos, son para nosotros hápax, es decir,

términos que sólo están documentados una vez, en Marco Aurelio.

El carácter aforístico de ambos deriva de la pretensión didáctica y

exhortativa (parenética) que preside el conjunto. Es una prosa moralizante

que pretende cambiar la actitud del lector (no importa que esté destinado a

muchos o a pocos). Para ello más que razonar intenta transformar la

enseñanza en frases breves llamativas que se cargan del máximo sentido

posible mediante expresiones aparentemente antitéticas, rasgo que facilitará

su recuerdo y puesta en práctica y que obliga al lector a reflexionar sobre

ellas para alcanzar su significado último. Esta forma de expresión

condensada y antitética se puede remontar en la historia de la prosa griega a

Heráclito[110].

Estos últimos rasgos nos acercan a la característica más acusada en

Marco Aurelio, la oscuridad de su expresión. En parte viene dada por el

vocabulario, en parte por el afán de síntesis. Pero, sobre todo, la provoca el

abuso de expresiones abstractas (especialmente neutros sustantivados) de

las que el lector desconoce su referente, con lo que no sabe a qué se está

aludiendo. Téngase en cuenta además que la contextualización es casi

imposible cuando muchas veces se trata de pasajes muy cortos que no

tienen nada que ver con los precedentes o siguientes. En este caso su

antecedente estilístico lo podemos encontrar en Heráclito (de nuevo, otro de

los autores a los que le gusta citar), que es el máximo exponente de una

prosa filosófica oscura que se puede cargar de muchos significados, y que,

por tanto, es muy exigente con su destinatario.

Marco Aurelio ha buscado la forma de expresión que pensó que mejor

se adaptaba a las verdades filosóficas de naturaleza moral que nos quiere

transmitir. Se trata del estilo estoico, basado en la negación de la retórica,

que ya había caracterizado con precisión Cicerón: es a menudo sutil y

agudo, pero las más de las veces resulta seco, extraño, repelente al oído,

oscuro, vacío[111].

Ésa es la impresión que han tenido muchos lectores de las

Meditaciones.

CRONOLOGÍA DE MARCO AURELIO

121 d. C. Nacimiento de Marcus Annius Verus (Marco Aurelio) el 26 de

abril.

124 Muerte del padre de Marco Aurelio, siendo pretor.

127 Marco Aurelio forma parte del orden ecuestre.

128 Con siete años es salius Palatinus y comienza su educación.

133 Comienza su educación secundaria y es atraído por la filosofía.

136 Asume la toga viril. Es prometido en matrimonio a la hija del

cónsul L. Cómodo. Conoce a Apolonio, el filósofo estoico.

138 Con dieciséis años es adoptado por Antonino. Es cancelado su

anterior compromiso matrimonial y es prometido a Faustina,

hija de Antonino. Ascensión de Antonino al trono imperial, tras

la muerte de Adriano.

139 Es un año crucial para Marco Aurelio. Cuestor a la edad de

diecisiete años y designado cónsul para el año siguiente.

Nombrado César, entra a formar parte del colegio mayor de

sacerdotes. Pasa a ser formado, entre otros, por Cornelio

Frontón.

140 Cónsul por primera vez, junto con Antonino Pío.

145 a 150 Segundo consulado, casamiento con Faustina. Recibe la

potestad tribunicia. Tiene a su primera hija, Faustina, y después

a la segunda, Lucila.

150 a 160 Nacen más hijos del matrimonio de Marco Aurelio y Faustina.

161 Tercer consulado. Muerte de Antonino Pío. A la edad de treinta

y nueve años es proclamado emperador y asociado a él, Lucio

Aurelio Vero. Nacen Antonino y Cómodo. Problemas militares

en el Este.

162 Nacimiento de otro hijo, Anio Vero.

163 Victorias romanas en Armenia.

166 Victorias en Partia.

167 Problemas militares en la frontera norte.

168 Los dos emperadores se trasladan hacia el norte.

169 Muerte de Lucio Vero. Marco Aurelio vuelve a Roma por unos

meses, en otoño retorna a la frontera norte.

170 Nacimiento de la más joven de las hijas, Sabina.

171 Problemas militares que van a continuar hasta el resto de su

gobierno.

172 Ofensiva romana a la invasión de Grecia e Italia. Se establece

en Camunto ese año y el siguiente.

175 Rebelión de Casio en el Este. Armisticio con los sármatas.

176 Muerte de Faustina, su mujer. Marco Aurelio vuelve a Roma

para una estancia de poco más de un año.

177 Asocia al imperio a su hijo Cómodo.

178 Retorno a la frontera norte.

179 Victoria sobre las tribus del Danubio.

180 Muerte de Marco Aurelio en Viena a la edad de cincuenta y

ocho años.

ESTA EDICIÓN[112]

Para la presente traducción se ha usado como texto el más moderno y

fiable, el de J. Dalfen, Marci Aurelii Antonini. Ad se ipsum libri XII, Leipzig,

Teubner, 1987. De esta edición se ha tomado la numeración interna de los

pasajes. Para el libro primero hemos utilizado además el de P. Hadot, Marc

Aurèle. Ecrits pour lui-même, I, París, Belles Lettres, 1998, y discutido en

notas las divergencias más notables entre ambos. En sus introducciones se

pueden encontrar amplias descripciones sobre la tradición manuscrita de

Marco Aurelio y el establecimiento de su texto con referencias

bibliográficas, por lo que no nos vamos a ocupar de este aspecto. Baste

decir que es un texto corrupto con numerosas dificultades y puntos oscuros,

para los que existen múltiples conjeturas.

Sólo vamos a indicar aquí los pasos más significativos para llegar al

texto moderno. Hay que partir de Xylander de Augsburgo, responsable de la

primera edición impresa de Zúrich en 1558, a la que acompañó de una

traducción al latín que marcó en buena medida la forma de comprensión

posterior de muchos pasajes. La edición de Cambridge de Th. Gataker de

1652 con texto griego, traducción latina y comentario supuso otro avance

fundamental en la interpretación de las Meditaciones. Entre las ediciones de

la primera mitad del siglo XX con texto griego destacan las de A. I. Trannoy,

París, Belles Lettres, 1925, con traducción al francés, y sobre todo la de A.

S. L. Farquharson, The Meditations of the Emperor Marcus Antoninus,

Oxford, 1944, en dos volúmenes, uno con el texto griego y traducción al

inglés y otro dedicado a un valioso y amplio comentario de quien sin duda

fue el mayor especialista en Marco Aurelio del siglo XX[113]. En general, los

traductores posteriores a Farquharson dependemos en gran medida de

él[114], aunque él depende a su vez de sus antecesores.

En cuanto a las traducciones al español hemos usado las siguientes.

Debemos confesar que todas ellas nos parecen muy meritorias, fruto de un

trabajo directo sobre el original griego, y nos han sido de gran utilidad.

J. Díaz de Miranda, Soliloquios del emperador Marco Aurelio, 1785;

luego se ha reeditado en la Biblioteca Económica Filosófica, en la

Colección Austral, etc. Sorprende encontrar ya resueltas en esta primera

traducción al español muchas de las dificultades del texto, lo que demuestra

que fue fruto de un trabajo serio y riguroso.

Miguel Dolç, Marco Aurelio. Meditaciones, Barcelona, 1945 (reeditada

en el año 2000). Es una traducción personal que a veces arriesga en cuanto

a la comprensión, la mayor parte de las veces con éxito, otras no tanto.

Consigue verter el texto en un buen español. Las notas son muy escasas.

Usa el texto de Trannoy.

R. Bach Pellicer, Marco Aurelio. Meditaciones, Madrid, 1977. Es una

traducción precisa y segura que resulta en algún caso algo monótona, pero

casi siempre muy fiable. Tiene más notas que la anterior. Su texto de partida

es el de Trannoy complementado con Farquharson.

B. Segura Ramos, Marco Aurelio. Meditaciones, Madrid, 1985. Lo más

admirable de esta traducción es la fuerza y garra que sabe imprimirle al

texto español. En este sentido es la más actual y cercana a la sensibilidad

del lector moderno. Escasa en sus notas. Su texto de partida es el de Dalfen.

En la presente traducción se ha perseguido, dentro de la fidelidad al

espíritu del texto, la claridad para el lector actual. A este fin se ha buscado

la congruencia en la traducción de los términos significativos: en lo posible

se traducen siempre de la misma forma. En la misma línea se han añadido

notas explicativas y elaborado los índices, además de una introducción para

contextualizar obra y autor.

BIBLIOGRAFÍA

Ofrecemos una selección bibliográfica para profundizar en el estudio de

las Meditaciones.

a) Obras antiguas especialmente relacionadas con las Meditaciones

EPICTETO, Enchiridion, ed. R. Alonso García, Madrid, 1993.

— Disertaciones por Arriano, ed. P. Ortiz García, Madrid, 1993.

FRONTÓN, Epistolario, ed. A. Palacios Martín, Madrid, 1992.

Historia Augusta, ed. V. Picón y A. Cascón, Madrid, 1989.

b) Estudios modernos

BERRAONDO, J., El estoicismo, Barcelona, 1992.

BIRLEY, A., Marcus Aurelius, Londres, 1966.

BOWERSOCK, G. W., Greek Sophists in the Roman Empire, Oxford, 1969.

BRUNT, P. A., «Marcus Aurelius in his Meditations», JRS 64, 1974, 1-20.

— «Marcus Aurelius and the Christians», en C. Deroux (ed.), Studies in

Latin Literature and Roman History, Bruselas, 1979.

DARAKI, M.; ROMEYER-DHERBEY, G., El mundo helenístico: cínicos,

estoicos y epicúreos, Madrid, 1996.

DAZA MARTÍNEZ, J., «Ideología y política en el emperador Marco Aurelio»,

Lucentum, 1984, 279-298.

ELORDUY, E., El Estoicismo, Madrid, 1972.

FARQUHARSON, A. S. L., The Meditations of the Emperor Marcus Antoninus,

vol. I: Text and Translation; vol. II: Greek Commentary, Oxford,

1944.

— Marcus Aurelius. His Life and his World, Oxford, 1951.

—The Meditations of Marcus Aurelius Antoninus, Oxford, 1989.

FERRO GAY, J., «El cristianismo y el Imperio», Nova Tellus, 1985, 127-148.

GALL, J. LE; GLAY, M. LE, El Imperio Romano. El Alto Imperio, Madrid,

1995.

GÖRLITZ, W., Marc Aurèle. Empereur et philosophe, París, 1962.

HADOT, P., La citadelle intérieure. Introduction aux Pensées de Marc

Aurèle, París, 1997.

— Marc Aurèle. Écrits pour lui-même. Livre I, París, Belles Lettres, 1998.

HIDALGO DE LA VEGA, M. J., El intelectual, la realeza y el poder político en

el Imperio Romano, Salamanca, 1995.

JAEGER, W., Cristianismo primitivo y paideia griega, Madrid, 1995.

LONG, A. A., La filosofía helenística, Madrid, 1984.

MARROU, H-I., Historia de la educación en la antigüedad, Madrid, 1985.

POHLENZ, M., Die Stoa. Geschichte einer geistigen Bewegung, Göttingen,

1959 (trad. italiana: La Stoa. Storia di un movimento spirituale,

Florencia, 1967).

PUENTE OJEA, G., Ideología e historia. El fenómeno estoico en la sociedad

antigua, Madrid, 1990.

RAWOB, P., Seelenführung. Methodik der Exerzitien in der Antike, Múnich,

1954.

REARDON, B. P., Courants littéraires grecs des II et III siècles aprés J.-C.,

París, 1971.

RÉMONDON, R., La crisis del Imperio romano, Barcelona, 1984.

ROMAINS, J., Marc-Aurèle ou l’Empereur de bonne volonté, París, 1968.

RUTHERFORD, R. B., The Meditations of Marcus Aurelius. A Study, Oxford,

1989.

SHARPLES, R. W., Stoics, Epicureans and Sceptics, Londres, 1996.

MEDITACIONES

LIBRO PRIMERO
1.1 De mi abuelo[115] Vero, el buen carácter y
                la ausencia de cólera[116].
1.2  De  la
             fama  y  recuerdo 
            del  que  me  engendró[117], 
                la  decencia  y 
                la
virilidad.
1.3  De 
            mi  madre[118],  la  devoción,  la  generosidad  y  refrenarse  tanto 
                de
hacer daño como de tener la idea de hacerlo; (2) además, la sencillez en el
régimen de vida lejos de las costumbres de los ricos.
          
1.4 De mi bisabuelo[119], no frecuentar las escuelas públicas; (2) disfrutar
                de
buenos  maestros  en  casa;  (3)  saber  que  en  eso  hay  que  gastar  de  forma
espléndida.
1.5  De 
            mi  preceptor[120],  no  ser  de 
            los  verdes[121], 
            ni  de  los  azules
             en  el
circo;  (2)  ni  de  los  del  escudo  tracio[122],  ni  de  los  del  samnio  en  el
anfiteatro;  (3)  aguantar,  necesitar  poco,  bastarse  con  sus  propias  manos,
saber estarse tranquilo y no ser receptivo a la calumnia.
          
1.6  De 
            Diogneto[123],  no 
            perseguir  la  frivolidad; 
            (2)  desconfiar  de 
            las
palabras  dichas  por  fantasiosos  o  charlatanes  sobre 
            encantamientos,
exorcismos  y  cosas  por  el  estilo;  (3)  no  jugar  a  la  codorniz[124]  y
             no
apasionarme por tales
            futilidades; (4) soportar que le hablen a uno claro; (5)
tener  familiaridad  con  la  filosofía;  (6)  escuchar  a  Baquio[125],  después
             a
Tandasis[126] y a Marciano[127]; (7) a escribir diálogos de niño; (8) anhelar
el  camastro  con  su  pellejo  y  cosas  semejantes  propias  del  entrenamiento
          
helénico[128].

1.7 De Rústico[129], haberme representado la necesidad de un

enderezamiento y tratamiento moral del carácter; (2) no haberme dejado

arrastrar a la emulación propia de los sofistas[130], ni a escribir sobre teorías,

ni declamar discursitos exhortativos ni exhibirme con ostentación

impactante como hombre ascético y bienhechor; (3) haberme apartado de la

retórica, el arte poético y el preciosismo; (4) no pasearme por casa con ropa

solemne ni cosas por el estilo; (5) escribir las pequeñas cartas en estilo

sencillo como lo que él mismo escribió a mi madre desde Sinuesa[131]; (6)

frente a los que tienen mal carácter y ofenden ser dócil y complaciente en

cuanto quieren retroceder; (7) leer con precisión y no conformarse con

hacer un recorrido mental genérico ni con agregarse con rapidez a la

opinión de los que charlan en demasía; (8) toparme con los apuntes de

Epicteto, de los que me hizo participar siendo suyos.

1.8 De Apolonio[132] ser libre y no depender sin discusión de una tirada de

dados; (2) no mirar a ninguna otra cosa, ni un poco siquiera, sino a la razón;

(3) mantenerse sin alteración en los dolores agudos, en la pérdida del hijo y

en las enfermedades graves; (4) ver de forma resplandeciente en el ejemplo

de su propia vida que la misma persona puede ser a un tiempo muy

vehemente y muy relajada; (5) no enzarzarse en los comentarios filosóficos;

(6) ver a un hombre que tenía en mínima estima, entre sus propios méritos,

la experiencia y habilidad de transmitir sus teorías; (7) aprender cómo hay

que tomarse los favores aparentes de los amigos sin hacerse de menos ante

ellos ni dejarlos pasar inadvertidamente.

1.9 De Sexto[133], el buen ánimo; (2) el ejemplo de su casa administrada de

forma patriarcal; (3) la determinación de vivir conforme a la naturaleza[134];

(4) la solemnidad sin artificio; (5) la preocupación solícita por los amigos;

(6) la capacidad de soportar las creencias irreflexivas de los profanos; (7) su

compenetración con todos hasta el punto de resultar su trato más agradable

que cualquier adulación y él digno del máximo respeto para todos más allá

de la ocasión concreta; (8) su comprensión y método para descubrir y

ordenar las convicciones necesarias para la vida; (9) no hacer manifestación

ni de la cólera ni de ninguna otra pasión, sino ser al tiempo el más

impasible y el más afectuoso; (10) alabar sin disonancia;
            (11) ser versado en
muchas cosas sin ostentación.
1.10 De Alejandro el gramático[135] no hacer reproches; (2) no atacar con
críticas  las 
            expresiones  bárbaras,  incorrectas 
            o  disonantes,  sino  tener
             la
habilidad de expresar justamente aquello que debería haberse dicho a modo
de  respuesta,  ratificación,  reflexión 
            conjunta  o  alguna 
            otra  insinuación
armoniosa, sobre al asunto en sí, no sobre la forma de
            expresarlo.
1.11 De Frontón[136], poner en cuestión cuál es la malignidad, el doblez y el
fingimiento  propios  de  la  tiranía  y  que  en 
            general  los  que 
            llamamos
patricios son los menos afectuosos.
1.12  De 
            Alejandro  platónico[137]  evitar  decir  a  alguien  o  escribir  en  una
carta a menudo y sin necesidad: «no tengo tiempo» y excusarse sin parar
ante  las 
            obligaciones  de  las 
            relaciones  de  convivencia 
            con  el  pretexto  de
          
asuntos circunstanciales.
1.13 De Catulo[138] no hacer de menos a un amigo que imputa algo, incluso
si se da la circunstancia de que lo hace sin razón, sino intentar restaurar la
camaradería;  (2)  hacer  la  alabanza 
            de  los  maestros  con
             ardor  como  las
anécdotas que se cuentan de Domicio y Atenódoto[139]; (3) tener un amor
verdadero a los hijos.
1.14 De Severo[140]
            el amor a los familiares,
            el amor a la verdad y el amor a
la  justicia;  (2)  conocer  gracias  a  él  a 
            Tráseas,  Helvidio[141],  Dión[142]  y
Bruto[143] y haberme representado una constitución
              con igualdad ante la ley
que  administra  mediante  la  equidad  y  la  libertad  de  expresión  y  una
monarquía que honra sobre todas las cosas la libertad de sus súbditos; (3)
también  la constancia y  perseverancia[144]  en  la  honra  de  la  filosofía;  (4)
hacer el bien y compartir con ansia; (5) tener esperanza y confiar en recibir
el amor de los amigos; (6) no disimular  frente a los  que merecen nuestra
condena; (7) que los amigos no precisen conjeturar sobre qué quiere o no
quiere uno, sino dejarlo claro.
1.15 De Máximo[145]
            dominarse y no dejarse llevar por nada; (2) tener buen
ánimo en otros momentos críticos y especialmente en las enfermedades; (3)

          

          

          

          

          

          

          

          

          

          

          

la apacibilidad en el carácter, la dulzura y empaque; (4) llevar a cabo sin

quejas lo propuesto; (5) que todos confíen en que uno piensa las

afirmaciones que hace y que actúa sin maldad en aquello que actúa; (6) no

admirarse ni demostrar asombro; nunca tener prisa ni demorar; no quedarse

sin recursos con la mirada baja, con una mueca, o, al contrario, enojado y

receloso; (7) ser bienhechor, inclinado al perdón y lejos de la mentira; (8)

ofrecer la imagen de quien no se tuerce más que la de quien se endereza; (9)

nadie nunca hubiera creído que lo miraba por encima ni él hubiera tolerado

que se sospechara que él se creía superior; (10) gastar bromas con buena

intención.

1.16 De mi padre[146] la gentileza, la firmeza sin oscilación en decisiones

previamente analizadas; (2) no vanagloriarse en lo que se considera motivo

de honras; (3) ser amigo del esfuerzo y perseverar; (4) prestar oídos a quien

tiene algo en bien del común que proponer; (5) no dejarse pervertir al

distribuir a cada uno según su valía[147]; (6) tener experiencia de cuándo se

precisa tensión y cuándo relajación; (7) hacer cesar los amoríos con

adolescentes[148]; (8) la preocupación por el bien común; no desear por

encima de todo que los amigos coman o viajen con uno a la fuerza[149], sino

que los que se ausentaban por necesidades suyas se lo encontraban siempre

igual; (9) las averiguaciones en las reuniones de consejo rigurosas y

detenidas[150]; (10) saber mantener a sus amigos, sin hartazgo repentino ni

atolondramiento; (11) ser autosuficiente en todo y radiante[151]; (12) prever

con tiempo y regular por anticipado lo ínfimo sin dramatizar; (13) frenar

durante su mandato las aclamaciones y cualquier adulación; (14) ser

vigilante de las necesidades del imperio, ecónomo de los gastos públicos y

capaz de encajar la crítica de algunos sobre tales actitudes; (15) con

relación a los dioses no ser supersticioso, con relación a los hombres no ser

demagogo, obsequioso, ni buscar el favor de la turba, sino ser sobrio y

seguro en cualquier ocasión, nunca vulgar ante la belleza ni deslumbrado

ante la novedad; (16) de las cosas que hacen la vida fácil y que con

abundancia proporciona la fortuna, hacer uso sin delirio y sin buscar

excusas, de forma que si estaban a mano las alcanzaba sin preocuparse, si

estaban ausentes no las precisaba; (17) que ninguno pudiera decir que era

un  sofista,  un  impostor[152]
             o  un  pedante,  sino  que  era  un  hombre  cabal,
completo, ajeno al halago,
            capaz de ponerse al frente
            de sus propios asuntos
          
y de los ajenos; (18) además de eso su aprecio a los que hacen filosofía de
verdad, sin ser crítico en demasía frente al resto y sin dejarse arrastrar por
ellos; (19) además su buena compañía y donaire sin hartar;
            (20) preocuparse
de  su propio  cuerpo  con  mesura,  no como  si  tuviera  apego  a la  vida,  sin
llegar al maquillaje pero tampoco desde luego al abandono, de forma que
por  su 
            propia  diligencia  precisaba  poquísimo  de  la  medicina,  de  sus
medicamentos o ungüentos, de uso interno o externo; (21) ceder terreno sin
prejuicios a los que estaban en posesión de alguna capacidad como la de la
elocuencia o la que proporciona la investigación de las leyes, costumbres u
otros asuntos y colaborar con entusiasmo con ellos de forma que cada uno
tuviese buena reputación en lo que era en concreto superior: todos sus actos
los  hacía 
            de  acuerdo  con  las
             tradiciones  patrias  sin
             aparentar  que  era
justamente eso  por lo que se esforzaba[153];  (22) también no  cambiar con
facilidad ni mariposear, sino frecuentar los mismos lugares y hechos; (23)
después de los ataques agudos de dolor de cabeza volver al punto con vigor
y  energía  a  las  tareas  habituales;  (24)  no  tener  muchos  secretos,  sólo  los
mínimos,  en  muy rara ocasión  y  en  bien  del  común;  (25)  su prudencia y
moderación[154]  en  la 
              realización  de  los 
              espectáculos,  obras  públicas,
repartos[155] y cosas por
              el estilo, que sólo atendía a la propia necesidad de
su realización, no a la fama una vez realizados; (26) no bañarse a deshora,
ni tener manía constructora[156],
            y no preocuparse de las comidas ni de los
tejidos  o 
            colores  de  sus 
            ropas  ni  de  que
             sus  esclavos  estuvieran
             en
sazón[157]; (27)[158] la ropa que le llegaba desde Lorio[159] desde su villa de
abajo  y 
            muchas  cosas  de 
            Lanuvio[160];  (28)  cómo  trató  al  recaudador  de
Túsculo[161] que se excusaba[162] y todo ese tema; (29) en absoluto rudo ni
desde  luego  inexorable,  tampoco  tan  turbulento  que  uno  pudiera  llegar  a
decir  «incluso  sudó»[163],  sino
             que  todos  sus  comportamientos  estaban
diferenciados  razonadamente
             con  minucia,  sin  turbación,  con  orden,  con
fuerza  y 
            en  concordancia  mutua; 
            (30)  se  le  podría
             aplicar  la  anécdota
          
referida  a  Sócrates[164]  de
             que  podía  al  tiempo  abstenerse  y  disfrutar  de
aquello por  lo que la mayoría en  caso de abstinencia se siente  débil y  en
caso de disfrute se dejan
            llevar; (31) ser fuerte y resistente y en ambas cosas

          

          

          

          

          

          

          

          

          

          

          

          

          

ser  sobrio  [es  propio  de  un  hombre  que 
            tiene  un  espíritu 
            articulado  e
invencible][165], como en la enfermedad de Máximo[166].
1.17  De 
            los  dioses,  tener 
            buenos  abuelos,  buenos 
            padres,  buena
hermana[167],  buenos  maestros, 
              buenos  allegados,  parientes,  amigos,  casi
todos buenos; (2) que no me ocurrió faltar a ninguno de ellos, aunque yo
tenía tal disposición, por la cual, si hubiera coincidido así, hubiera podido
faltarles[168]; (3) buena acción de los dioses es que no tuviera lugar ninguna
acumulación  de  hechos  que  me  pusiera  a  prueba;  (4)  no  ser 
            criado
demasiado tiempo donde la concubina[169] de mi abuelo; mantener tiempo
la  flor 
            de  la  juventud[170]  y  no  haberme  hecho  hombre  antes  de  su
momento[171]  sino  haberlo 
              demorado  en  el 
              tiempo;  (5)  haberme
subordinado a quien era emperador y padre, que me iba a quitar cualquier
delirio de grandeza y me iba a llevar a la determinación de que es posible
vivir  en 
            la  corte  sin 
            precisar  de  guardaespaldas, 
            ropas  significativas,
candelabros, estatuas y cosas tales y de igual pompa; se puede, al contrario,
hacerse  pequeño  y  acercarse  al  ciudadano  normal  sin  por  eso  ser 
            más
humilde o más timorato frente a lo que debe llevarse a cabo con autoridad
en bien del común; (6) tener a un hermano[172] que pudiera por su carácter
recto despertar  en mí mi propia preocupación  moral, alegrándome con su
estima  y 
            amor;  (7)  que  mis
             hijos  no  fueran  torpes  ni  contrahechos  en  su
cuerpecillo;  (8)  no  progresar  demasiado  en  la  retórica,  poética  y  demás
dedicaciones  en  las  que  quizá 
            me  hubiera  mantenido  de
             haberme  dado
cuenta  de 
            que  avanzaba  por 
            buen  camino;  (9) 
            haberme  adelantado  en
otorgar a mis maestros el puesto de honor que me parecía que anhelaban y
no haberlo pospuesto con la esperanza, dado que eran
            jóvenes, de que luego
lo haría; (10) conocer a Apolonio, a Rústico, a Máximo; (11) en cuanto a la
vida  según 
            la  naturaleza[173] 
            haberme  representado  con 
            nitidez  y  muchas
veces  cómo 
            es,  de  forma  que
             en  lo  que 
            depende  de  los 
            dioses,  de  sus
comunicaciones  con  los  hombres  desde  allá,  sus  apoyos,  sus
iluminaciones[174], nada me impide vivir según la
              naturaleza y me aparto de
eso por mi responsabilidad y por no prestar atención a las rememoraciones
divinas y casi enseñanzas; (12) que mi cuerpo aguante tanto con semejante
vida;  (13)  no  entrar  en  contacto  con  Benedicta  ni  con  Teodoto[175],  sino
          

          

          

          

          

          

          

          

          

          

          

          

curarme más tarde tras haber sufrido de amores; (14) que a pesar de

haberme encolerizado con Rústico muchas veces no pasé a mayores, cosa

de la que me hubiera arrepentido; (15) que la que me dio a luz, que iba a

morir joven, viviera a pesar de ello conmigo sus últimos años; (16) que

nunca escuché en todas las veces que quise socorrer a alguien en estado de

pobreza o en alguna otra necesidad: «No tengo dinero con que»; (17) que

nunca caí yo mismo en una necesidad semejante hasta el punto de tomar de

otro; (18) que mi mujer[176] fuese así, tan obediente, tan amorosa, tan

sencilla; (19) tener recursos para maestros competentes de mis hijos; (20)

haber recibido en sueños remedios especialmente para no escupir sangre y

no tener mareos[177]; (21) el oráculo de Gaeta[178]; (22) que cuando anhelé

la filosofía, no caí en manos de algún sofista, ni me aparté con los escritores

a resolver silogismos o dedicarme a fenómenos del cielo[179]; (23) porque

todas esas cosas precisan auxilios y fortuna de los dioses.

Entre los cuados[180] a orillas del Gran[181].

LIBRO II

2.1 Desde el alba hay que decirse con énfasis a uno mismo: me toparé con

el entrometido, con el desagradecido, con el soberbio, con el taimado, con

el malicioso, el insociable. (2) Todos esos rasgos concurren en ellos por su

ignorancia de los bienes y males. (3) Yo, al contrario, tras haber

contemplado la naturaleza del bien y ver que es algo bello, y la del mal y

ver que es algo vergonzoso, y la naturaleza del que yerra y ver que es de mi

linaje, no por la misma sangre o simiente, sino por ser partícipe de la

inteligencia[182] y fracción divina[183], tampoco puedo sufrir perjuicio por

parte de alguno de ellos, porque nadie me cubrirá de vergüenza; tampoco

puedo encolerizarme con el que es de mi linaje ni odiarlo. (4) Hemos

nacido para la colaboración, como los pies, las manos, los párpados, las

filas de los dientes de arriba y abajo. (5) Entrar en conflicto unos con otros

es contrario a la naturaleza; conflicto es enfadarse y darse media vuelta.

2.2 Aquello que soy[184] son pequeñas carnes, pequeño hálito[185] y el

principio rector[186]. Deja los libros de lado. No te distraigas más. No es

posible[187]. (2) Al contrario, como si te estuvieras muriendo, desprecia tus

carnes que son sangre sucia, huesillos y la urdimbre que forman nervios,

capilares y arterias[188]. (3) Mira también tu hálito cómo es: es viento, ni

siquiera siempre igual. A cada momento lo vomitamos y de nuevo nos lo

tragamos. (4) Lo tercero es tu principio rector. Reflexiona así. Eres viejo, no

permitas que sea esclavo, ni que sea manejado como una marioneta por el

impulso antisocial, tampoco te irrites con el destino presente ni te encojas

ante el futuro.

2.3 Las obras divinas están llenas de providencia, las de la fortuna no son

ajenas a la naturaleza, a los lazos del hado, al trenzado de lo que gobierna la

providencia. Todo fluye de allí. (2) Además está la necesidad y lo que

conviene a todo el universo del que eres una parte. Para cualquier parte de

la naturaleza es bueno lo que produce la naturaleza del todo y lo que la

mantiene a salvo. Mantienen a salvo el universo tanto los cambios de los

elementos como los de los compuestos. (3) Que eso te baste si son tus

convicciones. Despréndete de la sed de los libros para no morir entre

gruñidos, sino conciliado de verdad y agradecido de corazón a los dioses.

2.4 Acuérdate desde cuándo te demoras y cuántas veces tras aceptar plazos

de los dioses no los usas. (2) Es necesario que te des cuenta ya de qué

universo eres parte, a qué fuerza gobernante del universo te subordinaste

como su efluvio y de que tienes determinado el límite de tiempo, si no lo

usas para despejar las nubes[189], se marchará y tú te marcharás sin ser

posible repetir.

2.5 En cada momento preocúpate de realizar sólidamente, como romano y

virilmente, lo que esté en tus manos con dignidad rigurosa y no fingida, con

afecto, con libertad y con justicia y procurarte a ti mismo reposo de todas

las demás representaciones. (2) Te lo proporcionarás si ejecutas cada acción

como si fuera la postrera de tu vida, ajeno a cualquier atolondramiento, a

renunciar por pasión a la razón directora, al fingimiento, al egoísmo, a la

insatisfacción ante lo marcado por el destino. (3) Estás viendo qué pocas

son las cosas que debe uno dominar para poder vivir una vida próspera y

respetuosa con la divinidad, porque los dioses no exigirán nada más al que

mantenga esto.

2.6 Sigue humillándote, sigue, alma[190]. Ya no tendrás ocasión de honrarte.

La vida de cada uno es breve. (2) Ya está casi consumida la tuya sin haberte

mostrado respeto a ti misma, sino que has puesto en almas ajenas tu

felicidad.

2.7 ¿Te distraen los acontecimientos exteriores? Ofrécete reposo para

aprender algo bueno y dejar de dar tumbos. (2) Pero entonces también hay

que guardarse de otro extravío: en efecto, cometen también tonterías los que

por culpa de sus actos están cansados de vivir y no tienen objetivo al que

dirigir de una vez por todas todo impulso y representación.

2.8 No es fácil que se pueda ver que alguien es infeliz por no fijarse en lo

que sucede en el alma de otro, pero es forzoso que sean infelices quienes no

siguen de cerca los movimientos de su propia alma.

2.9 Hay que recordar siempre lo siguiente: cuál es la naturaleza del todo y

cuál es la mía, qué relación tiene esta mía con aquélla y qué parte es de qué

todo, y que nadie te impide realizar las acciones y decir las palabras

concordantes con la naturaleza de la que formas parte.

2.10 Teofrasto[191], como filósofo, en su comparación entre los tipos de

faltas, según uno las podría comparar de forma más elemental[192], dice que

son más graves aquellas en las que se yerra por apetencia[193] que las

causadas por enojo. (2) El que está enojado se revuelve contra la razón

aparentemente con cierta tristeza y encogimiento inconsciente, mientras que

el que yerra por apetencia se deja vencer por el placer y aparentemente es

más licencioso y femeninamente débil en sus faltas. (3) Con razón y como

filósofo afirmó que es merecedor de una acusación mayor la falta cometida

con placer que con tristeza. En una palabra, éste se parece más a quien ha

sufrido injusticia previamente y se ve forzado con tristeza a enojarse, el otro

por sí mismo tiene el impulso de cometer injusticia y se deja llevar a hacer

algo por apetencia.

2.11 Como si fuese algo inmediato salir de la vida, así hay que ejecutar cada

acción, decir cada palabra y tener cada pensamiento. (2) Marcharse de entre

los hombres si los dioses existen no es nada terrible, porque éstos no te

endosarían un mal. Si por el contrario no existen o no les importan las cosas

de los hombres, ¿qué me supone estar vivo en un universo vacío de dioses o

vacío de providencia? (3) Pero existen y les importan las cosas de los

hombres y para que el hombre no caiga en los males verdaderos le pusieron

todo en sus manos. Si algo de lo restante fuera malo, también eso lo

hubieran previsto de forma que en cualquier caso tuviera la capacidad de no

caer en ese mal. (4) Aquello que no hace al hombre peor, ¿cómo eso podría

hacer la vida del hombre peor? (5) No lo hubiera pasado por alto la

naturaleza del todo por ignorancia, o aunque lo supiera, por no poder

precaverse o enderezarlo; tampoco hubiera cometido un error tan grande

por incapacidad o por falta de pericia, para que indistintamente los bienes y

los males acontecieran de forma revuelta tanto a los hombres buenos como

a los malos. (6) La muerte y la vida, la buena fama y la mala, el sufrimiento

y el placer, la riqueza y la pobreza, todas esas cosas ocurren indistintamente

a los hombres tanto a los buenos como a los malos porque no son ni

hermosas ni vergonzosas. No son ni buenas ni malas[194].

2.12 Es propio de la facultad inteligente fijarse en cómo desaparece

rápidamente todo, las propias personas en el universo, los recuerdos de esas

personas en el tiempo; en cómo son las cosas que son perceptibles y

especialmente las que nos atraen con el cebo del placer o las que nos

atemorizan con el sufrimiento o las que se pregonan con delirios de

grandeza; en cómo no tienen valor, son fáciles de despreciar, sucias,

perecederas, muertas; (2) en quiénes son esos cuyas suposiciones y palabras

proporcionan buena o mala reputación; (3) en qué es morir (si uno viera la

muerte en sí y con clasificación reflexiva descompusiera las supersticiones

que se le añaden, supondrá que no es otra cosa que obra de la naturaleza, y

si uno le tiene miedo a una obra de la naturaleza es un niñato, no es que sea

sólo obra de la naturaleza, es que le conviene); (4) en cómo el hombre está

en contacto con dios y en qué parte de sí mismo, en caso de que esa porción

del hombre se encuentre de una manera determinada.

2.13 No hay nada más desventurado que quien recorre todo en derredor,

explora «lo que está debajo de la tierra», dice[195], e investiga en las almas

de los que están cerca mediante el uso de indicios[196], sin darse cuenta de

que basta estar sólo ante el espíritu divino que está dentro de uno mismo y

ser su servidor de verdad. (2) Este servicio consiste en vigilar que esté

purificado de pasión, de atolondramiento, de insatisfacción frente a lo que

acontece por los dioses y los hombres, (3) porque las cosas que dependen

de los dioses hay que venerarlas por su virtud y las que dependen de los

hombres se hacen queridas por el parentesco común, a veces, incluso de

alguna manera son objeto de compasión[197] por la ignorancia de qué es

bueno y qué es malo. Ese impedimento no es menor que el que impide

distinguir lo blanco de lo negro[198].

2.14 Aunque vayas a vivir tres mil años o tres mil veces diez mil, sin

embargo, recuerda que nadie deja atrás otra vida que esa que está viviendo

y tampoco está viviendo otra que no sea la que deja atrás. (2) Se iguala por

tanto lo más duradero con lo más breve. (3) En efecto, el presente es igual

para todos, como también lo que muere, y lo que dejamos atrás se

manifiesta efímero por igual. (4) Porque uno no podría dejar atrás lo que ya

ha transcurrido ni lo porvenir. Aquello que uno no tiene, ¿cómo alguien

podría abandonarlo? (5) Así pues, hay que acordarse siempre de estas dos

cosas, primera, que desde la eternidad todas las cosas son iguales en su

aspecto, se repiten circularmente y no se diferencian nada, uno verá lo

mismo en cien años que en doscientos o que en un tiempo infinito; segunda,

que tanto el que goza de un tiempo más largo como el que ha de morir

rápidamente deja atrás lo mismo, (6) porque sólo es el presente de lo que va

a verse privado, si es eso lo único que tiene y si uno no deja atrás lo que no

tiene.

2.15 «Todo es suposición»[199]. Son claras las palabras dirigidas[200] contra

el cómico Mónimo, pero también es clara la utilidad del dicho si uno acepta

su substancia hasta la verdad.

2.16 Se humilla a sí misma el alma del hombre sobre todo cuando se

transforma en absceso y como tumor[201] del universo en lo que de ella

depende. (2) Irritarse con algo de lo que sucede es separación[202] respecto a

la naturaleza que rodea las naturalezas de las restantes cosas; (3) en

segundo lugar cuando se revuelve contra alguien o se vuelve contraria con

intención de perjudicar, tal y como son las almas de los coléricos; (4) en

tercer lugar, se humilla cuando se deja vencer por el placer o el sufrimiento;

(5) en cuarto lugar, cuando finge y hace o dice algo con disimulo y mentira;

(6) en quinto lugar, cuando se le escapa alguna acción suya e impulso sin

ningún objetivo, sino que obra al azar, sin perseguir nada, cuando es preciso

que incluso las más pequeñas acciones estén referidas a algún fin. El fin de

los animales racionales es seguir la razón y ordenamiento de la ciudad y

constitución más venerables.

2.17 El tiempo de la vida humana es un punto, su esencia fluye, su

percepción es oscura, la composición del cuerpo en su conjunto es

corruptible, el alma va y viene, la fortuna es difícil de predecir, la fama no

tiene juicio, (2) en una palabra, todo lo del cuerpo es un río[203], lo del alma

es sueño y un delirio. La vida es una guerra y un exilio, la fama póstuma es

olvido. (3) Entonces, ¿qué es lo que puede escoltarnos? Sólo una cosa, la

filosofía. (4) Esto es vigilar que el espíritu divino interior esté sin vejación,

sin daño, más fuerte que los placeres y los sufrimientos, que no haga nada

al azar ni con mentira o fingimiento, que no tenga necesidad de que otro

haga o deje de hacer algo. Y además que acepte lo que ocurre y lo que se le

ha asignado como algo que viene de allí de donde él vino. Por encima de

todo, aguardar la muerte con el pensamiento favorable de que no es otra

cosa sino disgregación de los elementos de los que está compuesto cada ser

vivo. (5) Si precisamente para los elementos en sí no hay nada terrible en

que cada uno se transforme sin interrupción en otro, ¿por qué uno ve con

malos ojos la transformación y disgregación de todos? En efecto, se

produce según la naturaleza y nada es malo si es según la naturaleza.

LIBRO III

En Carnunto[204]

3.1 No hay que razonar sólo que cada día la vida se desgasta y queda una

parte menor, también debe razonarse que, si uno viviera más, está por ver si

su reflexión será tan suficiente como antes para comprender los hechos y

las consideraciones teóricas que se esfuerzan en alcanzar conocimiento de

lo divino y lo humano. (2) Porque si uno empieza a chochear, no tendrá

carencias para respirar, alimentarse, tener representaciones e impulsos y

todo lo demás del mismo estilo. Pero, antes que eso, se extingue la

posibilidad de disponer de uno mismo, de ser exacto en las cuentas del

deber, de articular entre sí las apariencias, de atender concretamente a si ya

es momento de expulsarse uno mismo[205] y todas esas cosas parecidas que

precisan mucho de un razonamiento bien ejercitado. (3) Por tanto, hay que

darse prisa, no sólo porque cada vez se está más cerca de la muerte,

también, porque la comprensión de los hechos y su seguimiento cesan

antes.

3.2 Es preciso también vigilar atentamente lo siguiente, que incluso lo que

sobreviene[206] a creaciones de la naturaleza tiene algún encanto y atractivo.

(2) Así, por ejemplo, el pan al cocerse se resquebraja en algunas partes y

esas aberturas, a pesar de ser de alguna forma contradictorias al buen hacer

del panadero, llaman nuestra atención y mueven especialmente nuestra

ansia por comerlo. (3) Lo mismo ocurre con los higos, que cuando más

maduros están se abren. (4) También en las aceitunas muy en sazón el

propio hecho de estar a un paso de pudrirse le añade cierta belleza al fruto.

(5) Lo mismo las espigas que doblan su cabeza, el entrecejo[207] del león, la

espuma que fluye de la boca de los jabalíes y muchas otras cosas que si uno

las observara en particular vería que están lejos de tener un buen aspecto;

sin embargo, por concurrir a sucesos naturales, los adornan y los hacen

atractivos, de forma que si uno tiene un sentimiento y una perspicacia más

profunda frente a lo que sucede en el todo, casi nada le parecerá, incluidas

las cosas que acontecen de forma concomitante, no estar conformado de

forma más o menos agradable. (6) Esa persona verá las verdaderas fauces

de las fieras con no menor agrado que las que los pintores y escultores

muestran en imitación[208]. Incluso en una vieja o en un viejo podrá ver

cierto esplendor y sazón y el atractivo sexual de los adolescentes con ojos

honestos. Muchas de estas cosas no son cautivadoras a todos, sólo se le

ocurrirán al que esta familiarizado genuinamente con la naturaleza y sus

obras.

3.3 Hipócrates[209], tras sanar muchas enfermedades, enfermó él y murió.

(2) Los caldeos predijeron la muerte de muchos, después también a ellos los

arrebató el destino. (3) Alejandro, Pompeyo, Cayo César[210], tras haber

arrasado completamente tantísimas ciudades y muchísimas decenas de

millares de tropas de caballería e infantería, también ellos en algún

momento dejaron atrás la vida. (4) Heráclito tras haber estudiado tanto la

naturaleza de la conversión en ruego del universo murió lleno de agua por

dentro y embadurnado de boñiga[211]. (5) A Demócrito[212] lo mataron los

piojos, otros piojos[213] a Sócrates. (6) ¿Qué quiere decir eso? Te

embarcaste, navegaste, arribaste. Desembarca. Si es a otra vida, nada está

vacío de dioses, tampoco allí. Si es en la insensibilidad[214], dejarás de

soportar sufrimientos y placeres, dejarás de ser esclavo para un recipiente

tan inferior como superior es la parte que manda comparada con la que

sirve, porque mandan la inteligencia y el espíritu divino mientras que son

sirvientes la tierra y los despojos sanguinolentos.

3.4 No malgastes la parte que te resta de vida, si no lo haces referido al bien

común, en representaciones sobre el prójimo, esto es al representarte qué

hace fulano, por qué, qué dice, qué se propone, qué maquina, todo lo que te

hace vagar lejos de la atención al principio rector. (2) Por tanto, es preciso

que dejes de lado en el hilo de tus representaciones el azar, la inutilidad y,

con mucho mayor motivo, el entremetimiento y la malignidad. (3) Hay que

acostumbrarse a representarse sólo aquello sobre lo que si alguien de

repente te interrogara: «¿En qué estás pensando ahora?», pudieras

responder con franqueza inmediatamente: «Esto y aquello», de forma que

de tus palabras quedara claro que todas tus representaciones son sencillas,

favorables, propias de un animal comunitario, despreocupado de

representaciones placenteras o en general regaladas o que tenías eso en

mente por alguna rivalidad, malignidad, sospecha o alguna otra cosa por la

que te sonrojarías al exponerla. (4) Un varón así, que no aplaza estar ya

entre los mejores, es como un sacerdote y servidor de los dioses que trata

con el dios aposentado en su interior, lo que le permite ser un hombre ajeno

a los placeres, invulnerable a cualquier sufrimiento, inasequible a cualquier

soberbia, insensible a cualquier maltrato, campeón en la mayor

competición: no dejarse sobrepasar por ninguna pasión, estar empapado

hasta el fondo de justicia, conformarse con toda su alma con todo lo que

ocurre y se le ha asignado, no representarse, si no es excepcionalmente y

por una gran necesidad en bien del común, qué dice, hace o piensa otro. (5)

Sólo está atento a cómo podría ejecutar sus propias acciones y reflexiona

sin parar en su propio destino entrelazado con el todo: las acciones que

produce son honestas, su destino está convencido de que es bueno, (6)

porque el hado asignado a cada uno lo lleva uno consigo y a uno lo lleva

consigo. (7) Se acuerda también de que todo lo racional es de su linaje y de

que la preocupación por todos los hombres es acorde a la naturaleza del

hombre pero no hay que atenerse a la opinión de todos, sino sólo a la de los

que sin discusión viven según la naturaleza. (8) Continuamente se acuerda

de cómo son tanto en casa como fuera de casa los que no viven así y con

quiénes se juntan de noche y de día. (9) Por tanto, no pone en consideración

el elogio que viene de aquellos que no están conformes con ellos mismos.

3.5 No obres ni contra tu voluntad ni contra la comunidad ni contra la

reflexión ni resistiéndote. Que la afectación no maquille tu reflexión. No

seas verboso ni activo en exceso. (2) Que la divinidad que está en ti sea

guía de un ser varonil, respetable, social, romano, de un jefe que se coloca

en su puesto como alguien que, liberado, esperara el toque de retreta para

escapar de la vida, sin necesidad de un juramento ni de ningún hombre

como testigo[215]. (3) Por dentro, radiante[216] sin necesidad de servidumbre

o tranquilidad exteriores. (4) Hay que ser recto, no corregido.

3.6 Si descubres en la vida humana algo mejor que la justicia, la verdad, la

prudencia, la valentía y, dicho de una vez, que tu mente se baste a sí misma

tanto en los hechos en los que ofreces tu actuación según la razón recta

como en los que sin elección previa asigna el destino, si, digo, ves algo

mejor que eso, dirígele tu atención con toda tu alma y aprovecha ese bien

supremo si lo has descubierto. (2) Pero si se hace evidente que no existe

nada mejor que el propio espíritu divino que se asienta en ti, que tiene

subordinados a su control tus impulsos particulares, que analiza tus

representaciones, que se ha apartado de las emociones sensoriales, como

decía Sócrates[217], que se ha subordinado a los dioses y que se preocupa de

los hombres, (3) si descubres que todo lo demás es menor y de inferior

valor que eso, no cedas terreno a ninguna otra cosa, porque si te postras y te

inclinas una vez, no podrás ya tranquilamente rendir honor preferente a ese

bien que te es particular. (4) No es recto colocar frente a lo que es el bien de

la razón y de la sociedad ninguna otra cosa distinta como el elogio de la

mayoría, los cargos, la riqueza, los disfrutes de distintos placeres. (5)

Cualquiera de ellas, aunque parezca que la acomodas algún tiempo, al punto

se apodera de ti y te desvía. (6) Pero tú, digo, escoge con sencillez y

libertad lo mejor y confróntalo a todo eso. Pero es mejor la

conveniencia[218]. (7) Vigila que sea para ti en cuanto racional. Pero si es en

cuanto animal, expón y mantén tu juicio contrario sin delirios de grandeza.

Basta que hagas tu examen con seguridad.

3.7 No honres nunca como tu conveniencia lo que te fuerce en alguna

ocasión a infringir la confianza de la que gozas, a dejar a un lado la

vergüenza, odiar a alguien, sospechar, maldecir, aparentar, anhelar algo que

precisa de muros y cortinajes[219]. (2) Quien escoge su propia inteligencia,

el espíritu divino y los ritos propios de su virtud no hace una elección

trágica, no se lamenta, no precisará ni de soledad ni de muchedumbre. Y lo

más importante, vivirá sin perseguir ni huir. (3) Si hace uso de su alma,

encerrada en su cuerpo, durante mayor o menor intervalo de tiempo no le

importa nada en absoluto. (4) Porque aunque tenga ya que separarse se

alejará tan liberado como si ejecutara alguna otra de las acciones que

pueden ejecutarse con decencia y orden, con esta única preocupación

durante toda su vida, que su reflexión se ocupe en algo impropio de un

animal inteligente y social.

3.8 En la reflexión de quien se ha disciplinado y purificado no podrías

encontrar nada purulento, ni tampoco contaminado, ni anfractuoso. (2)

Tampoco el hado arrebata esa vida incompleta, cosa que uno diría del actor

trágico que desapareciera antes de completar y llegar al último acto. (3)

Además no es en absoluto esclavo ni afectado, no es dependiente ni

despegado, no está sujeto a rendir cuentas ni a zafarse.

3.9 Reverencia tu capacidad para suponer[220]. De esa capacidad depende

todo para que la suposición de tu principio rector no llegue a despegarse de

la naturaleza y de la constitución propia de un animal racional. (2) Esta

proclama la no precipitación[221], la familiaridad con los hombres y el

acatamiento a los dioses.

3.10 Pues bien, arrójalo todo, quédate sólo con estas pocas cosas y además

rememora que cada uno sólo vive este presente efímero. Lo demás o ya está

vivido o es incierto. (2) Pequeño es por tanto lo que vive cada uno, pequeño

el rincón de la tierra donde vive. Pequeña también la reputación postrera,

incluso la más extensa, y dependiente de la transmisión por hombrecillos

que han de morir al punto, que no se conocen ni a sí mismos ni tampoco al

muerto de tiempo atrás.

3.11 A estos principio ya dichos que se añada todavía uno, establecer

siempre el límite o el contorno de lo que provoca la representación[222], de

forma que se observe cómo es en esencia, desnudo, en su conjunto y

diferenciado en todas sus partes, y se diga para sí su nombre específico y

los nombres de los elementos a partir de los que se conformó y en los que

se disolverá. (2) Nada inspira mayor grandeza de ánimo que poder

desenmascarar con método y con verdad cada uno de los sucesos de la vida

y ver siempre su interior de forma que uno considere con qué aderezo

ofrece qué utilidad y cuál es su valor respecto al todo y cuál respecto al

hombre que es ciudadano de la ciudad más enaltecida, frente a la cual las

restantes ciudades son como sus casas. (3) Qué es y a partir de qué está

compuesto y cuánto tiempo va a permanecer por su naturaleza lo que

provoca mi representación y cuál es la virtud que preciso frente a eso, como

son la gentileza, la virilidad, la verdad, la confianza, la simplicidad, la

autosuficiencia, las restantes. (4) Por ello es necesario decir ante cada cosa:

esto procede del dios, esto otro es según el destino y el hado[223] que se

entrelaza, según tal coincidencia y fortuna, eso otro procede de alguien que

comparte mi estirpe, mi linaje, que es camarada, aunque él desconozca qué

tiene conforme a la naturaleza. (5) Pero yo no lo desconozco y por eso lo

trato según la ley natural de la participación común con buen ánimo y con

justicia. Al tiempo persigo según su valor lo que no es ni bueno ni

malo[224].

3.12 Si llevas a cabo la tarea presente de acuerdo con la razón recta, con

diligencia, con fuerza, con buen ánimo y no te desvías en nada accesorio

sino que vigilas que tu espíritu divino permanezca puro como si ya hubiera

que devolverlo, si te agarras a eso sin esperar ni evitar nada, sino que te

conformas en tu actuación presente a la naturaleza y en lo que dices y

declaras a la verdad romana, tendrás una buena vida. (2) Nadie hay que

pueda impedírtelo.

3.13 Igual que los médicos siempre tienen a mano sus instrumentos y

herramientas para tratamientos urgentes, así tú ten preparadas tus

convicciones para conocer lo divino y lo humano y hacer así incluso lo más

nimio, como si recordaras su vínculo mutuo. (2) En efecto, ni tendrás éxito

en lo humano sin referirlo a lo divino ni al revés.

3.14 No voy a divagar más. Porque ni vas a leer tus apuntes ni los hechos

históricos de los antiguos romanos y griegos ni los extractos de sus escritos

que reservaste para tu propia vejez. Así pues, apresúrate para el fin, deja al

lado las esperanzas vanas y ayúdate a ti mismo, si es que te importas,

mientras es posible.

3.15 No saben cuántas cosas significan robar, sembrar, comprar, mantener

la tranquilidad, ver qué debe hacerse[225], lo cual no se realiza con los ojos

sino con otra visión.

3.16 Cuerpo, alma, inteligencia[226]. Las sensaciones son del cuerpo, los

impulsos del alma, las convicciones de la inteligencia. (2) Recibir

impresiones representadoras es propio también de las bestias. Que lo

manejen a uno como marioneta los impulsos es propio también de fieras,

putos, Fálaris[227] y Nerón[228]. Que la inteligencia sea rectora para deberes

sólo aparentes es propio también de los que no creen en los dioses,

abandonan su patria y hacen cualquier cosa, una vez que cierran las puertas

de la calle. (3) Si, por tanto, lo demás te es común con los mencionados,

queda como propio de la persona buena desear y conformarse con lo que le

ocurre y estar entrelazado con su destino. Al espíritu divino asentado dentro

del pecho no hay que confundirlo ni embrollarlo en el tumulto de las

representaciones sino vigilar que esté propicio a obedecer con orden al dios,

sin hablar nada contra la verdad ni ejecutar nada contra la justicia. (4) Si

todos los hombres desconfían de que uno viva con sencillez, decoro y

amabilidad, no se irrita con ninguno de ellos ni se aparta del camino que

conduce al fin de la vida, para lo cual es necesario marchar puro[229],

tranquilo, liberado, compenetrado con su destino sin violencias.

LIBRO IV

4.1 El regidor interior, cuando está conforme a la naturaleza, adopta una

postura tal frente a los sucesos que se transforma fácilmente según lo que le

es dado. (2) En efecto, no desea ninguna materia específicamente asignada,

sino que emprende su acción en dirección a lo principal con reserva[230] y lo

que se le enfrenta lo hace su propia materia, como el fuego cuando

prevalece sobre las cosas que le tiramos; cosas que apagan una lamparilla,

un fuego radiante, al contrario, rápidamente se apropia de lo que se le apila,

lo consume y a partir de ese preciso material se levanta más alto.

4.2 No ejecutes ninguna acción al azar ni de otra forma distinta a la

percepción que conforma el arte[231].

4.3 Buscan como sus propios retiros la vida campestre, la orilla del mar, las

montañas. (2) Todo eso es de lo más banal cuando te es posible en el

momento que quieras retirarte a tu interior. A ningún lugar más tranquilo,

más pacífico se retira un hombre que hacia su propia alma, sobre todo aquel

que tiene dentro recursos tales que, si los examina, al momento se encuentra

en total bienestar. No llamo bienestar a ninguna otra cosa que al buen orden.

(3) Por tanto, concédete sin parar ese retiro y renuévate. Que sean preceptos

breves y elementales los que, nada más encontrarlos, te resulten suficientes

para disolver toda tu insatisfacción y reenviarte de vuelta sin irritación a las

actividades a las que retornas. (4) Porque, ¿con qué te irritas? ¿Con la

maldad de los hombres? Reconsidera el dictamen de que los animales

racionales han surgido unos por otros[232], que soportarse es parte de la

justicia, que los hombres yerran sin querer, que muchos por sentir

enemistad, sospecha, odio, rivalidad han sufrido tormento, se han hecho

cenizas; ceja en tu irritación. (5) ¿Acaso te irritas con el reparto que se ha

hecho del total? Renueva el dilema «O providencia o átomos»[233] y

considera en cuántos hechos se demuestra que el universo es como una

ciudad[234]. (6) ¿Acaso la parte corporal te afecta? Date cuenta de que la

reflexión no se mezcla con el hálito[235] si está revuelto, sea suave o

violentamente[236], una vez que se acepta a sí misma y reconoce su propia

capacidad, y por lo demás confórmate también con cuanto has escuchado

sobre el sufrimiento y el placer. (7) ¿Acaso te distrae la honrilla? Considera

la rapidez con que se olvida todo y el abismo de eternidad infinita antes y

después, lo vano del descrédito, la mudanza y falta de criterio de los que

aparentan expresarte aprecio y lo estrecho del lugar en el que está

circunscrito. (8) Porque toda la tierra es un punto y de ella cuan ínfima es su

parte habitada. Y ahí, ¿cuántos y quiénes son los que te van a alabar? (9)

Por tanto, acuérdate del retiro hacia el jardincillo de tu propio interior y

sobre todo no te convulsiones ni te pongas tenso, al contrario sé libre y mira

los asuntos como varón, como hombre, como ciudadano, como mortal. (10)

Que tus recursos más inmediatos sean dos: uno, que los asuntos no afectan

tu alma sino que se quedan fuera sin moverse y que los desasosiegos

dependen sólo de tu suposición interior; (11) dos, que todo cuanto ves, ¡en

qué poco tiempo cambiará y dejará de ser!, reflexiona sin pausa a cuántas

transformaciones has asistido. (12) El universo es transformación; la vida

suposición[237].

4.4 Si el ser inteligentes nos es común, también la razón por la que somos

racionales es común. Si es así, también la razón que nos indica lo que debe

hacerse o no es común. Si es así, también la ley es común. Si es así, somos

ciudadanos. Si es así, participamos de algún tipo de organización

ciudadana. Si es así, el universo es como si dijéramos una ciudad. (2) ¿De

qué otra organización ciudadana común podrá decir alguien que todo el

linaje de los hombres participa? De ahí, de esa ciudad común, también nos

llega el hecho de reflexionar, razonar, legislar; o ¿de dónde? (3) En efecto,

igual que lo terroso es una porción separada de alguna forma de tierra, lo

húmedo de otro elemento distinto, lo que es hálito procede de alguna fuente

y lo cálido y fogoso de otra concreta[238], porque nada procede de la nada,

igual que tampoco marcha hacia lo que no es, de la misma forma también el

ser inteligentes nos llega de alguna parte.

4.5 La muerte es algo equiparable al nacimiento, es un misterio de la

naturaleza; la composición se produce a partir de los mismos elementos a

los que da lugar la desintegración; en una palabra no es algo de lo que uno

debiera avergonzarse porque no es contraria a lo propio de un animal

inteligente ni a la razón de su constitución.

4.6 Eso es natural que se produzca necesariamente en seres de tal

naturaleza. Quien no lo quiere, quiere que la higuera no tenga su savia. (2)

En una palabra, acuérdate de eso, que tanto tú como ése estaréis muertos en

el más brevísimo plazo de tiempo y poco después ni siquiera permanecerá

vuestro nombre.

4.7 Aparta la suposición y queda apartado el «estoy perjudicado». Aparta el

«estoy perjudicado» y queda apartado el perjuicio[239].

4.8 Lo que no hace al hombre peor a sí mismo, eso ni hace su vida peor ni

lo perjudica, ni en su exterior ni en su interior.

4.9 La naturaleza de la conveniencia se ha visto forzada a hacer eso.

4.10 Todo lo que sucede, sucede con justicia. Esto lo descubrirás, si

observas detenidamente. No lo afirmo sólo por la concatenación[240],

también por la equidad, como si dependiera de alguien que distribuyera

según la valía. (2) Manten tu observación, por tanto, igual que empezaste, y

haz lo que hagas sin dejar de ser bueno, según lo que se considera

propiamente que es ser bueno. (3) Preserva esto en cualquier actuación.

4.11 No hagas suposiciones iguales a los juicios que hace el que ofende o a

los juicios que quiere que tú hagas, considera por el contrario qué es según

la verdad.

4.12 Hay que tener siempre dispuestos dos preceptos, uno relativo a llevar a

cabo sólo lo que la razón del arte de reinar y legislar te sugiera que es en

beneficio de los hombres, otro relativo a cambiar de criterio si aparece

alguien que te rectifica y te enmienda alguna opinión. (2) Sin embargo, que

esa enmienda se produzca por alguna convicción que sea justa y en bien del

común y que los perfeccionamientos sean sólo tales, no porque te haya

parecido que es algo agradable o reputado.

4.13 ¿Tienes la razón? Sí. ¿Por qué no la usas? Si ella hace lo que le es

propio, ¿qué más quieres?

4.14 Surgiste como parte subordinada. Desaparecerás uniéndote al que te

engendró[241], es más, serás devuelto a su razón seminal por el cambio.

4.15 Muchos granos de incienso[242] en el mismo altar. Uno se depositó

antes, otro después. No importa.

4.16 En el espacio de diez días les parecerás un dios a los que ahora pareces

una bestia y un mono, si das media vuelta y vuelves a los principios y

respeto debidos a la razón.

4.17 No vivas como si fueras a vivir diez mil años. Tu destino está

pendiendo. Mientras estás vivo, mientras es posible, hazte bueno.

4.18 De cuánto sosiego se beneficia el que no observa qué ha dicho, qué ha

hecho, qué ha pensado el prójimo, sino sólo qué hace él mismo para que su

actuación por sí misma sea justa, virtuosa…[243]. Deja el carácter sombrío,

deja de mirar en derredor, por el contrario corre sobre la línea de meta[244]

con el cuerpo recto sin dispersarte.

4.19 El que se queda embelesado por su reputación postrera no se

representa que cada uno de los que lo recuerden morirá rápidamente como

él, luego a su vez lo hará el que le suceda en el recuerdo hasta que toda

memoria se apague del todo también a media que avanza entre personas que

se encienden y se apagan[245]. (2) Pero supón que los que te van a recordar

son incluso inmortales y que el recuerdo es inmortal. ¿Y eso a ti qué? Y no

afirmo sólo que no signifique nada para el que está muerto; pero ¿qué es el

elogio para el que está vivo? Nada, si no es, quizá, por algún arreglo

práctico. (3) En efecto, ahora en el momento más inoportuno dejas a un

lado el donativo de la naturaleza para agarrarte a alguna otra razón.

4.20 Además, todo lo que es bello, sea como sea, lo es por sí mismo y

culmina en sí mismo sin que tenga parte en él el elogio. Está claro que

tampoco lo que recibe el elogio se hace peor o mejor. (2) Afirmo eso a

propósito de las cosas que se afirman que son bellas comúnmente, por

ejemplo los productos bellos por su materia o bellos por efecto del arte.

Ahora bien, lo que es bello de verdad, ¿qué carencia tiene?[246]. No más que

la ley, no más que la verdad, no más que la buena disposición o la

vergüenza. (3) ¿Cuál de estas cosas es bella por los elogios que recibe o se

destruye si se la critica? En efecto, ¿la esmeralda se hace peor si no recibe

elogios? ¿Qué pasa con el oro, con el marfil, con la púrpura, con una lira,

un estilete, una florcilla, un arbolillo?

4.21 Si las almas permanecen, ¿cómo las contiene el aire desde la

eternidad?, (2) ¿cómo contiene la tierra los cuerpos de los enterrados desde

tanto tiempo? Porque, igual que su alteración y descomposición deja

espacio para otros cuerpos, así las almas que se han mudado al aire tras

permanecer un cierto tiempo se alteran, se diluyen y se inflaman recogidas

en la razón seminal del todo y de esa manera ofrecen espacio a las que se

van instalando a su vez. Eso sería la respuesta si se supone que las almas

permanecen. (3) Pero es necesario no sólo tener en cuenta el número de los

cadáveres enterrados de esa manera, también el número de los animales que

comemos cada día nosotros y los demás animales. (4) Porque ¿qué número

se consume y en cierto modo se entierra así en los cuerpos de los que se

alimentan de ellos? Sin embargo hay espacio suficiente para aceptarlos

gracias a su transformación en sangre y sus mutaciones hacia lo aéreo y

fogoso[247]. (5) ¿Cuál es la investigación de la verdad en este asunto? La

distinción entre lo material y lo causal.

4.22 No hay que dar tumbos, sino ante cualquier impulso restituir lo justo y

ante cualquier representación preservar lo comprensible.

4.23 Se armoniza conmigo todo lo que para ti es armónico, universo. Nada

que para ti esté en sazón me es prematuro o tardío. (2) Para mí es fruta todo

lo que dan tus estaciones, naturaleza. De ti viene todo, en ti está todo, hacia

ti se dirige todo. (3) Aquél dice «ciudad querida de Cécrope[248]», ¿no dirás

tú «ciudad querida de Zeus»?

4.24 Dice[249]: «Si tienes la intención de estar contento, emprende pocas

acciones». ¿No es mejor emprender las acciones necesarias y cuantas elige

y como las elige la razón de un animal social por naturaleza? (2) Porque así

se produce el contento, tanto por emprender bellas acciones, como por

emprender pocas acciones. (3) Si uno se despoja, por no ser necesario, de la

mayor parte de lo que decimos o hacemos, estará de mejor humor y menos

turbado. (4) Por ello hay que acordarse ante cada acción: ¿no será de las

innecesarias? (5) Es preciso despojarse tanto de acciones no necesarias

como de representaciones. Así tampoco irán éstas detrás arrastrando

acciones.

4.25 Experimenta cómo te va la vida del hombre bueno que se conforma

con lo que se le asigna del todo y se contenta con que su actuación privada

sea justa y su disposición positiva.

4.26 ¿Tienes ya visto aquello? Mira esto otro. No te perturbes. (2) Líbrate

de tus dobleces. (3) ¿Alguien yerra? Yerra para su perjuicio. (4) ¿Te ocurre

algo? Está bien. Desde el principio te fue asignado e hilado el destino de

todo lo que te ocurre. (5) En resumen: la vida es breve, hay que explotar el

presente con prudencia y justicia. (6) Mantente sobrio en la relajación.

4.27 O el universo está estructurado o está removido (reunido, sí, pero sin

orden). (2) ¿Es que en ti puede subyacer un universo ordenado, pero en

conjunto existe desorden? ¿Y eso es así cuando todas las cosas son

distintas, compenetradas, sometidas a influjos mutuos?

4.28 Un carácter sombrío, un carácter femenino, un carácter reseco, fiero,

bruto, infantil, estúpido, estafador, mendicante, tramposo, tiránico[250].

4.29 Si es forastero del universo quien no conoce lo que hay en él, no lo es

menos quien desconoce sus sucesos. (2) Es un desterrado quien destierra la

razón social. Es ciego quien guiña el ojo de la inteligencia. Es mendigo

quien precisa de otro y no tiene en sí mismo todo lo útil para la vida. (3) Es

absceso del universo quien se aparta y aleja de la razón de la naturaleza

común por soliviantarse con los sucesos; porque es la naturaleza la que los

trae, ella que te trajo también a ti. Es una escisión de la ciudad quien

escinde su alma de la de los racionales, cuando es una.

4.30  Uno 
            hace  filosofía  sin 
            túnica[251],  otro  sin  libro;  aquel  otro
semidesnudo dice «no tengo pan y permanezco firme en la razón»[252]. Yo,
por mi parte, no tengo los alimentos que proporcionan los conocimientos
            y
permanezco firme[253].
4.31 El arte que aprendiste, ámalo, tómate un respiro en él; pero recorre lo
que te reste de vida tras depositar con toda tu alma en manos de los dioses
todo  lo 
            tuyo  y  sin 
            instalarte  ni  como 
            tirano  de  ningún 
            hombre  ni  como
esclavo.
4.32 Trae a tu mente como ejemplo los tiempos de Vespasiano. Verás que
todo  es 
            igual.  Gente que se
            casa  y  cría  niños,  que  enferma  y  muere,  que
hace la guerra y fiestas, que se desplaza y cultiva su tierra, que adula y es
arrogante,  que  sospecha  y  conspira,  que  desea  la  muerte  de  alguien  y
refunfuña por su presente; gente que se enamora, que atesora, que anhela el
consulado y el imperio. Desde luego que la vida de esa gente ya no está en
ningún sitio. (2) Vuélvete ahora a los tiempos de Trajano. De nuevo todo es
igual. Esa vida ha muerto. (3) De la misma forma estudia y considera los
restantes  registros  de  tiempos  y  pueblos  en  su  conjunto,  cuántos  tras
esforzarse con vehemencia tras poco tiempo cayeron y se descompusieron
en  sus 
            elementos.  (4)  Sobre 
            todo  hay  que  acordarse
             una  y  otra 
            vez  de
aquellos  que  tú  mismo  conociste  que  se  convulsionaban  vanamente  y
declinaban actuar según su
            propia constitución, agarrarse a ella con fuerza y
conformarse.  (5)  Es  necesario  recordar  así  que  la 
            atención  a  cada 
            acción
tiene su propio valor y compensación. Así no desesperarás si no te implicas
en asuntos menores más de lo que convendría.
4.33  Expresiones  que  antes  eran  corrientes,  ahora  son  arcaísmos.  Así
también, los nombres de los que antes eran agasajados con muchos himnos
ahora son de alguna forma arcaísmos: Camilo[254],
            Cesón[255], Vóleso[256],
Dentato[257];  por  poco 
              tiempo  Escipión[258]  y  Catón[259];  más  adelante
también  Augusto,  posteriormente  Adriano  y
             Antonino.  Pues  todo
             se
marchita  y 
            se  vuelve  rápidamente 
            legendario.  Rápidamente  también  el
olvido absoluto lo entierra. Y hago esas afirmaciones a propósito de los que
brillaron hasta la admiración, (2) porque los restantes, nada más exhalar el

          

          

          

          

          

          

          

          

          

alma, son desconocidos e ignorados. ¿Qué es en definitiva el recuerdo

imperecedero? Es hueco del todo. (3) ¿Qué es, entonces, hacia lo que es

necesario dirigir el empeño? Sólo una cosa, reflexión justa, acciones

comunitarias, razón capaz de no equivocarse y disposición que se conforma

con cualquier suceso como algo necesario, familiar y que fluye desde tal

principio y fuente.

4.34 Entrégate voluntariamente a Cloto[260] para tejer con ella cualquier

acción que desee.

4.35 Todo es flor de un día, tanto el que recuerda como lo que se recuerda.

4.36 Estudia sin cesar cómo todo nace por cambio y acostúmbrate a pensar

que nada desea tanto la naturaleza del todo como cambiar lo que es y hacer

cosas nuevas que son iguales, (2) porque de alguna forma todo ser es

semilla de lo que será a partir de él. (3) Tú te representas que son sólo

simientes las que se arrojan dentro de la tierra o de una matriz. Eso es

vulgar por completo.

4.37 Estarás muerto y todavía tendrás doblez, te turbarás[261], sospecharás

que te perjudica lo externo, no serás favorable a todos, no pondrás la mente

sólo en actuar con justicia.

4.38 Medita en los principios rectores de otros[262], de qué huyen y qué

persiguen.

4.39 Tu mal no reside en un principio rector ajeno, tampoco en una

modificación o alteración de lo que te rodea. (2) ¿Dónde, entonces? Donde

se encuentre tu suposición sobre los males. Que no se produzca esa

suposición y todo está bien. (3) Incluso si lo que le es más cercano, el

cuerpo, se corta, se quema, supura todo él, se gangrena, a pesar de ello que

se mantenga tranquila la parte que hace suposiciones sobre eso, esto es, que

no juzgue que algo es malo ni bueno de lo que por igual le puede acontecer

al hombre malo y al bueno. (4) Porque lo que acontece por igual al que vive

contra la naturaleza como al que según la naturaleza, eso no es ni contra ni

según la naturaleza.

4.40 Sin interrupción hay que reflexionar en que el universo es como un

único animal con una única substancia y una única alma, también en cómo

todo desemboca en la sensibilidad única de ese animal, cómo todo lo hace

por un único impulso, cómo todo es concausa de todos los sucesos y cuál es

su entrelazamiento y entretejimiento.

4.41 Eres un alma diminuta que lleva un cadáver, como decía Epicteto[263].

4.42 Nada es malo para lo que nace por transformación como tampoco nada

es bueno para lo que subsiste por transformación.

4.43 El tiempo es como un río de sucesos y un flujo violento. En cuanto

algo se ve, ya ha pasado de largo y otra cosa distinta es la que pasa, que

también pasará[264].

4.44 Todo suceso es tan cotidiano y conocido como la rosa en la primavera

o la fruta en el verano[265]. Tal es la enfermedad, la muerte, la injuria, la

maquinación y todas las cosas que alegran o entristecen a los estúpidos.

4.45 Lo posterior sucede siempre con afinidad tras lo precedente. Porque no

es una especie de listado numerado de cosas independientes en el que sólo

quepa la necesidad, además existe una concatenación llena de juicio. Igual

que están entrelazados armoniosamente los seres, así los sucesos no

evidencian una sucesión sin más, sino una afinidad admirable.

4.46 Acuérdate siempre de Heráclito, de que «la muerte de la tierra produce

agua, que la muerte del agua produce aire, que la del aire produce fuego y

así sucesivamente»[266]. (2) Acuérdate[267] también del que «olvida adonde

lleva su camino» (3) y de que «en lo que coinciden continuamente, en la

razón que gobierna el universo, en eso es en lo que más difieren» y «aquello

con lo que se encuentran cada día, eso es lo que les parece extraño».

También de que «no hay que actuar ni hablar como si estuviéramos

dormidos, (4) porque incluso entonces parece que hacemos y hablamos».

(5) También de que no hay que ser «como hijos de sus padres», esto es,

estrictamente según «lo que hemos recibido».

4.47 Igual que si te dijera algún dios «morirás mañana o en cualquier caso

dentro de dos días[268]», no harías gran diferencia si en dos días o mañana,

así también no consideres que tiene importancia llegar hasta un año

alejadísimo o hasta mañana.

4.48 Hay que reflexionar continuamente en cuántos médicos han muerto

tras haber fruncido el entrecejo muchas veces por sus enfermos[269], cuántos

astrólogos tras haber predicho la muerte ajena como una gran noticia,

cuántos pensadores tras hacer miles de proclamaciones encendidas sobre la

muerte y la inmortalidad, cuántos caudillos tras haber matado a muchos,

cuántos tiranos que como si fueran inmortales habían usado de su poderío

sobre las almas con terrible arrogancia, cuántas ciudades completas, por

decirlo así, han muerto, como Hélice[270], Pompeya, Herculano[271] y otras

muchas incontables. (2) Acércate también a todos los que conoces que han

muerto uno después de otro, a éste tras enterrar a ése se le dio sepultura y a

aquél tras enterrar a aquel otro, todo eso en poco tiempo. (3) En resumen,

hay que ver siempre lo humano como flor de un día e inconsistente, ayer era

una mucosidad, mañana será momia y cenizas. (4) Ese instante de tiempo

hay que recorrerlo según la naturaleza y disolverse con ánimo favorable,

como caería la aceituna tras haber madurado, dando vivas a la que la[272]

produjo y reconociendo los favores al árbol que la hizo crecer.

4.49 Sé igual al promontorio contra el que sin interrupción baten las olas. El

permanece quieto mientras que en su derredor sucumben las aguas que

bullen. (2) «Soy desgraciado porque me ocurrió eso a mí». Bien al

contrario[273]: «Soy afortunado porque, a pesar de haberme ocurrido eso,

permanezco sin pena y no me rompo por el presente ni temo el porvenir».

(3) Porque tal cosa podría haberle sucedido a cualquiera, sin embargo

cualquiera no hubiera permanecido sin pena por ello. ¿Por qué, entonces,

aquello es mayor desgracia que esta buena fortuna? (4) ¿Consideras, en

resumen, que es desgracia del hombre lo que no es desacierto de la

naturaleza humana? ¿A ti te parece que es desacierto de la naturaleza

humana lo que no va contra el propósito de su naturaleza? Entonces, ¿qué?

Has aprendido su propósito. Ningún suceso te impide ser justo, tener

grandeza de ánimo, ser prudente, tener cabeza, no precipitarse, no ser

engañoso, tener vergüenza, ser libre y las demás cualidades que si están

presentes hacen que la naturaleza obtenga lo que le es propio. Acuérdate en

adelante ante cualquier circunstancia que te provoque pena de usar esta

máxima, que eso no es desgracia y que por el contrario soportarlo con

nobleza es buena fortuna.

4.50 Existe un remedio vulgar, aunque eficaz, de cara a despreciar la

muerte: rememorar a los que se empeñaron en vivir hasta ser pegajosos. (2)

¿Qué adelantaron respecto a los que murieron prematuramente? (3) De

cualquier forma de alguna manera yacen muertos en algún lugar

Cediciano[274], Fabio[275], Juliano[276], Lépido[277] o algún otro igual, ellos

enterraron a muchos, después fueron enterrados. En una palabra el intervalo

es pequeño y hay que sobrellevarlo con cuántos trabajos, con qué

compañías y en qué cuerpecillo. (4) Por tanto, que no sea un problema. En

efecto, mira hacia atrás lo dilatado del tiempo y hacia delante también hay

otra infinitud. Ante eso ¿qué diferencia hay entre el que vive tres días y

Néstor tres veces viejo?[278]

4.51 Corre siempre por el camino corto, corto es vivir según la naturaleza.

Por tanto, habla y actúa en todo según lo que sea más sano. (2) Ese

planteamiento te libera de golpes, de vacilación, de preocupación y

afectación.

LIBRO V

5.1 Al amanecer, cuando te despiertas perezoso, ten a mano lo siguiente:

«Me despierto para una tarea humana, ¿y todavía me irrito si me dirijo a

hacer aquello por lo que he nacido y para lo que me han traído al mundo?

¿O me han fabricado para esto, para reconfortarme al calor de las mantas?»

(2) «Pero esto es más placentero». «¿Entonces has nacido para

complacerte? En resumen, ¿para sentir o para actuar?[279]. ¿No ves que las

pequeñas plantas, los gorrioncillos, las hormigas, las arañas, las abejas

hacen lo que les es propio y conjuntamente forjan en su medida el universo?

¿Resulta que tú no quieres hacer lo propio del hombre? (3) ¿No vas a correr

a la tarea que es conforme a tu naturaleza?» (4) «Sí pero hay que tomarse

un descanso». «Sí, yo también lo afirmo. Sin embargo la naturaleza también

nos dio su medida, también nos la dio del comer y del beber, no obstante, tú

sobrepasas lo que es suficiente. Pero en las acciones ya no, sino que te

quedas “dentro de lo posible”. (5) En efecto, no te amas a ti mismo porque,

si no, amarías tu naturaleza y su propósito. (6) Otros por amor a sus oficios

se consumen en las tareas propias de su oficio sin lavarse ni comer. ¿Honras

tu propia naturaleza menos que el escultor el arte de la escultura, el

danzarín el de la danza, el avaro el dinero, el vanidoso la honrilla? Éstos,

cuando están apasionados, ni comer ni dormir lo desean más que acrecentar

las dedicaciones que sienten que les conciernen. ¿A ti, por el contrario, las

acciones comunitarias te parecen de un valor inferior y merecedoras de

menor empeño?».

5.2 ¡Qué sencillo es rechazar y eliminar toda representación[280] inoportuna

y desplazada, y al punto estar en perfecta serenidad!

5.3 Considérate merecedor de cualquier razonamiento o acción que sea

según la naturaleza. Que no te aparte que detrás venga la crítica o la palabra

de algunos, por el contrario, si está bien hecho o bien dicho, no te

subestimes. (2) Ellos tienen su propio principio rector y tienen su propio

impulso. No te distraigas en su contemplación, por el contrario culmina el

camino recto obedeciendo a la naturaleza, a la propia y a la común. Aunque

sean dos, el camino es uno sólo.

5.4 Avanzo por los caminos que son conformes a la naturaleza hasta, tras

caer, tomar un descanso; expiro en el aire de donde respiro cada día y caigo

en la tierra de donde mi padre aportó su pequeña semilla, mi madre su

pequeña cantidad de sangre[281], la nodriza su pequeña cantidad de leche, de

donde me nutro y riego cada día durante tantos años, aquello que me lleva

como caminante y que malgasto para mi propio perjuicio en tantas cosas.

5.5 No pueden admirar tu agudeza. Sea. Pero sí otras muchas cualidades

sobre las que no puedes decir: «no he nacido para ellas». (2) Exhibe por

tanto aquellas que dominas por completo: no ser tramposo, tener nobleza,

aguantar los trabajos, despreciar los placeres, no quejarse de tu destino,

necesitar poco, la buena disposición, la liberalidad, la sencillez, no ser

charlatán, la grandeza. (3) ¿No te das cuenta de que a pesar de poder

dedicarte a muchas cualidades en las que no existe la excusa de incapacidad

natural ni inadecuación, sin embargo, voluntariamente te quedas por

debajo? ¿O es que también te ves obligado por la incapacidad natural de tu

constitución a refunfuñar, a ser tacaño, a adular, a poner por excusa el

cuerpo, a ser obsequioso, a pavonearte a zarandear tantas veces tu alma? (5)

Pudiste alejarte hace tiempo de eso y ser culpado, si acaso, de ser tardo y

premioso en demasía. Eso es lo que debes ejercitar sin distraerte ni

complacerte en tu torpeza.

5.6 Alguno hay que cuando le hace algo beneficioso a alguien está muy

dispuesto a llevar la cuenta de ese favor. (2) Otro hay que no está muy

dispuesto a ello, sin embargo, en su interior reflexiona y es consciente de la

deuda. (3) Hay otro que de ningún modo sabe ni siquiera lo que ha hecho,

que es igual a la parra que da el racimo y no busca nada añadido más allá de

dar una vez su propio fruto. (4) El hombre que ha hecho el bien no se jacta,

sino que acude a continuación a otro hombre como la parra da de nuevo su

racimo, como el caballo corre, el perro sigue la pista y la abeja hace miel.

(5) Hay que ser de esos que de alguna forma actúan sin atender a nada. (6)

«Sí, pero hay que atender a eso precisamente, porque es propio», dice, «del

que participa de la comunidad darse cuenta de que actúa a favor de la

comunidad y, por Zeus, también desear que su comunidad se dé cuenta». (7)

Es verdad lo que dices, pero ahora mal interpretas lo que estamos

afirmando. Por eso serás uno de aquellos que mencioné al principio, porque

también aquéllos se dejan llevar por cierto cálculo y convicción. (8) Si

quieres entender qué es lo que se está afirmando no temas por eso dejar de

hacer alguna acción comunitaria.

5.7 Ésta es una súplica de los atenienses: «haz que llueva, que llueva, Zeus

querido, en la tierra de los atenienses y en sus campos». (2) Es preciso o no

hacer súplicas o hacerlas así, con sencillez y liberalidad[282].

5.8 Igual que se dice: «Asclepio[283] le ordenó la equitación o los baños de

agua fría o andar descalzo» se puede decir «le ordenó la naturaleza

universal una enfermedad, una invalidez, una pérdida». (2) En el primer

caso «ordenó» significa algo así: «Le ordenó eso por ser apropiado para su

salud». En el segundo caso se ordena lo que le sucede a cada uno como

apropiado para su destino. (3) En efecto afirmamos que suceden esas cosas

igual que los albañiles afirman que sucede que las piedras cuadrangulares

en los muros o en las pirámides se acoplan mutuamente en una forma de

construcción determinada. (4) En conjunto existe una sola armonía y al

igual que a partir de todos los cuerpos el universo completa un cuerpo de

tales características, así a partir de todas las causas se completa esa causa

que es el destino. (5) Entienden lo que estoy afirmando personas que son

por completo profanas, al decir «eso le deparaba el destino». (6) Es decir,

eso le era deparado por el destino y eso se le ordenaba. (7) Por tanto,

aceptémoslo como lo que ordena Asclepio. (8) De hecho muchas de sus

órdenes son arduas, pero nos conformamos con la esperanza de la salud. (9)

Que una cosa así te parezca realización y consumación de lo aprobado por

la naturaleza común, igual que tu salud. (10) Confórmate así con todo lo

que te acontece, aunque te parezca áspero en exceso, por conducirte allí, a

la salud del universo, al éxito y buena fortuna de Zeus. (11) Porque no le

depararía eso el destino a nadie si no conviniera al todo. Ni siquiera la

naturaleza depara casualmente algo que no es apropiado al que está bajo su

gobierno. (12) Según eso tienes que contentarte con lo que te sucede por

dos razonamientos: uno, porque te sucedía, te era ordenado y estaba como

entrelazado para ti desde antes, desde las causas más antiguas; dos, porque

es causa de éxito, consumación y, sí, por Zeus, de permanencia para el que

gobierna el todo. (13) En efecto, se mutila lo que es perfecto tanto si le

cercenas cualquier cosa que está en contacto o unión, por ejemplo alguna de

sus partes, como también si alguna de sus causas. Cercenas, en lo que de ti

depende, cuando estás a disgusto y de alguna forma destruyes.

5.9 No reniegues, ni renuncies, ni te impacientes, si no se materializa la

ejecución de cada acción según criterios rectos; por el contrario, aunque te

quedes fuera de combate, vuelve a él con insistencia, conténtate si la mayor

parte de tus acciones están por encima de lo humano y desea el combate al

que vuelves. No vuelvas a la filosofía como a un maestro, sino como los

que por padecer de ojos hinchados acuden a la esponja y al lavaojos, como

otro a la cataplasma o a los fomentos. (2) Así no harás exhibición de seguir

el mandato de la razón, sino que descansarás sobre ella. (3) Recuerda que la

filosofía sólo quiere eso que quiere tu naturaleza y que tú querías otra cosa

no conforme a la naturaleza. ¿Qué es más atractivo que eso? Pues, ¿no nos

hace caer el placer con atractivos? Observa por si es más atractiva la

grandeza de ánimo, la libertad, la sencillez, la cortesía, la virtud. (4) ¿Qué

hay más atractivo que la propia reflexión, cuando percibes firmeza y

prosperidad en todo lo que viene de la facultad de comprender y conocer?

5.10 Las cosas están de alguna manera tan veladas que pareció a no pocos

filósofos, y no a unos cualesquiera, que son inasibles, incluso los propios

estoicos opinan que son difíciles de asir. (2) Cualquier aquiescencia nuestra

está sujeta a cambio. ¿Dónde está el infalible? (3) Acércate después a los

objetos concretos como a algo perecedero, de poco valor y susceptible de

ser propiedad de un canalla, una puta o un pirata. (4) Tras eso aproxímate a

las conductas de tus congéneres, que son soportables a duras penas incluso

la del más agraciado, por no hablar de que con dificultad se soporta uno a sí

mismo. (5) Por tanto en tales tinieblas, en tal basura, en tan gran flujo, ¿qué

es lo que hay que estimar especialmente o puede sin más tomarse en serio

de la realidad, del tiempo, del movimiento, de lo que se mueve? Ni siquiera

lo intuyo. (6) Por el contrario hay que esperar con ánimo la descomposición

natural y no desesperar en la demora, es más, descansa en los siguientes

preceptos: uno, no me ocurrirá nada que no es conforme a la naturaleza del

todo; dos, me es posible no hacer nada contra mi dios y espíritu, porque no

hay quien me obligue a ir contra él.

5.11 ¿Con qué fin uso ahora mi alma? Pregúntate e investiga a cada ocasión

esto: ¿Qué tengo en esa parte que llaman rectora? ¿De quién es el alma que

ahora tengo? ¿Es la de un niño?, ¿la de un joven?, ¿la de una mujercilla?,

¿la de un tirano?, ¿la de una res?, ¿la de una fiera?

5.12 Podrías entender qué son bienes en la opinión de la mayoría por lo que

sigue. (2) Si uno cavilara cuáles son los bienes de verdad, es decir, la

reflexión, la prudencia, la justicia, la valentía, no podría ya escuchar que al

bien se le hiciera esa apostilla[284] porque no coincidirá nada respecto a lo

que ha cavilado previamente. Pero si uno cavila previamente en lo que

resulta que son bienes para la mayoría, dará crédito y aceptará fácilmente

que el dicho del cómico es una apostilla oportuna. (3) Así también barrunta

la mayoría la diferencia. En efecto, no podría ser que se atacase y denigrara

esa apostilla pero que se aceptara que aplicada a la riqueza y a los azares

favorables que conducen al lujo y a la fama es apropiada y elegante. (4) En

definitiva, sigue avanzando y pregunta si deben estimarse y considerarse

como bienes cosas por las que, tras reflexionar sobre ellas, se pudiera

aplicar el dicho de que quien las posee en abundancia «no tiene sitio ni

donde cagar».

5.13 Estoy conformado a partir de una causa formal y de sustancia material.

Ni una ni otra se destruirán en no ser, igual que tampoco me constituí a

partir del no ser. (2) Así pues cada una de mis partes se reordenará mediante

transformación como una parte del universo y de nuevo se transformará en

otra parte del universo y así sin fin. (3) Según esa transformación yo me

constituí y también los que me engendraron y así en regresión hasta el

infinito. (4) Nada impide afirmarlo, incluso si el universo se ordena por

ciclos completos[285].

5.14 La razón y el arte de la racionalidad[286] son capacidades que se bastan

a sí mismas y a lo realizado a su medida. (2) Brotan de un principio que les

es propio y hacen camino en dirección a la finalidad preestablecida, por ello

tales acciones se denominan comportamientos rectos, por querer significar

la rectitud del camino.

5.15 El hombre no debe prestar atención a ninguna de las cosas[287] que no

le son pertinentes, en tanto que es hombre. (2) No son requerimientos del

hombre, ni la naturaleza humana las proclama, ni son perfeccionamientos

de su naturaleza. (3) Así pues, ni en ellas está puesto el fin del hombre, ni

está lo que culmina ese fin. (4) Es más, si alguna de ellas fuera pertinente al

hombre, no sería pertinente despreciarlas o alzarse contra ellas, ni sería

digno de elogio quien exhibiera no precisarlas, ni sería bueno quien se

hiciese de menos en alguna de ellas, si es que fuesen buenas. (5) Pero de

hecho, de cuanto mayor número de esas cosas u otras semejantes se prive

uno o soporte verse privado, en mayor grado es uno bueno.

5.16 Tu reflexión será según sean tus representaciones. En efecto, el alma

se empapa de las representaciones. (2) Por tanto, empápala sin interrupción

de representaciones tales como que donde es posible vivir, allí también se

vive bien. Es posible vivir en la corte, pues también en la corte se vive bien.

(3) De la misma forma, la causa por la que cada cosa está constituida es a lo

que tiende; eso a lo que tiende es donde está su fin; donde está su fin,

también allí está la conveniencia y el bien de cada cosa; el bien del animal

racional es la participación común. (4) Que hemos nacido para la

participación común hace tiempo que está demostrado. (5) ¿O no se hizo

evidente que lo inferior existe a causa de lo superior y lo superior existe a

causa de ambos? Los seres animados son superiores a los inanimados y los

racionales lo son respecto a los inanimados.

5.17 Perseguir imposibles es locura; imposible es que los ruines dejen de

hacer ruindades.

5.18 A nadie nada le acontece que no sea por naturaleza capaz de soportar.

(2) A otro le acontece lo mismo y, sea por ignorancia de que le ha ocurrido,

sea por exhibición de grandeza de ánimo, se queda tranquilo y permanece

por completo sin daño. (3) Por tanto es terrible que la ignorancia y la

complacencia sean más fuertes que la reflexión.

5.19 Las cosas por sí solas no afectan ni lo más mínimo al alma, ni tienen

acceso al alma, ni pueden cambiarla, ni moverla. Ella por sí misma se

cambia y se mueve, y hace que lo que le atañe sea según los juicios por los

que se considera digna.

5.20 Según un primer razonamiento el hombre es lo que nos es más

familiar, en la medida en que debemos tratarlo bien y mantenerlo. Pero en la

medida en que algunos se entrometen en mis propias tareas, el hombre se

transforma en una más de las cosas indiferentes[288], en no menor medida

que el sol, el viento o una fiera. (2) Estos podrían ser obstáculo a alguna

actuación pero no son obstáculo al impulso y a la disposición gracias a la

reserva[289] y al rodeo. (3) La reflexión en lo que hemos emprendido rodea

y cambia cualquier impedimento a nuestra actuación, lo que impide nuestra

acción se vuelve beneficioso y lo que se interponía en su camino favorable.

5.21 Estima lo que es más poderoso de las cosas de este mundo, eso que de

todo hace uso y que todo administra[290]. (2) De la misma forma, también

estima lo más poderoso de lo que hay en ti que es del mismo tipo que

aquello. (3) Eso es, en tu ámbito, lo que hace uso de las demás cosas y

quien gobierna tu vida.

5.22 Lo que no es perjudicial a la ciudad tampoco perjudica al ciudadano.

Ante toda representación de que te ves perjudicado aplica esta regla. Si la

ciudad no se perjudica por tal cosa, tampoco yo me perjudico. Si la ciudad

se perjudica no hay que irritarse con quien la perjudica, por el contrario hay

que señalarle qué es lo que le pasó desapercibido.

5.23 Recapacita muchas veces en la rapidez del avance y desaparición de lo

que es y nace. (2) La substancia es como un río en flujo permanente, sus

actuaciones consisten en cambios continuos, sus causas en diez mil

variaciones y casi nada es fijo[291], ni siquiera lo cercano. La infinitud de lo

transcurrido y de lo porvenir, en la que todo desaparece, es inmensa. (3)

¿Cómo no es demente el que se hincha ante eso o se convulsiona o se irrita

como si la molestia fuese a ser duradera?

5.24 Acuérdate de la substancia en su totalidad de la que formas parte en

pequeñísima cantidad, de la eternidad de la que te está asignado un breve e

instantáneo intervalo, y del destino del que eres una parte mínima.

5.25 ¿Algún otro yerra contra mí? Él verá. Tiene su disposición particular y

su actuación particular. (2) Yo ahora tengo lo que quiere que tenga la

naturaleza común y hago lo que quiere mi naturaleza que haga.

5.26 El principio rector y regidor de tu alma que permanezca como parte

inamovible ante la incitación suave de la carne o ante la dolorosa, que no se

entremezcle, que, por el contrario, marque una línea en su derredor y

confine las pasiones dentro de las partes corporales. (2) Cuando, según un

sentimiento paralelo, desembocan en la reflexión por estar el cuerpo

unificado, entonces no hay que intentar ir en contra de una sensación que es

natural y que el principio rector tampoco añada de por sí la suposición de

que es por algo bueno o malo.

5.27 Convivir con los dioses. Convive con los dioses quien muestra sin

pausa que su alma se conforma con lo que se le asigna y hace todo lo que

quiere su espíritu divino, que Zeus entregó a cada uno como guía y

conductor y que es un fragmento de sí mismo. Eso es la inteligencia y razón

de cada uno.

5.28 ¿Acaso te irritas con el que apesta? ¿Te irritas con el que tiene mal

aliento? ¿Qué adelantas? Tiene la boca así. Tiene los sobacos así. Por fuerza

sale de ellos ese efluvio. (2) «Pero», se afirma, «el hombre tiene razón y

puede reflexionar, si repara en ello, sobre por qué es ofensivo». (3) ¡Pues,

muy bien!, porque en definitiva, también tú tienes razón. Pon en

movimiento con disposición racional una disposición racional, muestra,

recuerda. Si presta atención, podrás curarlo y no habrá necesidad de la

cólera. (4) Ni actor ni puta[292].

5.29 Como medites vivir tras tu marcha definitiva, así te es posible vivir

acá. Si no te dejan, entonces márchate de la vida, pero hazlo como si no

hubieras sufrido ningún mal. Hay humo y me voy[293]. ¿Por qué te parece

que eso es un problema? (2) Mientras nada así me saque, sigo siendo libre y

nadie me impedirá hacer lo que quiero. Y quiero vivir según la naturaleza

de un animal racional y comunitario.

5.30 La inteligencia del universo es comunitaria. Así por ejemplo ha hecho

lo inferior a causa de lo superior e hizo concordar lo superior entre sí. (2)

Puedes ver cómo subordinó, coordinó, distribuyó según su valía a cada uno

y reunió en concordia mutua a los seres superiores.

5.31 ¿Cómo te comportaste hasta ahora con los dioses, con tus padres, con

tus hermanos, con tu mujer, con tus hijos, con tus maestros, con tus tutores,

con tus amigos, con tus parientes, con tus esclavos? Si hasta ahora en

relación a todos ellos…[294], es aplicable: «contra nadie actuó fuera de la

ley ni dijo»[295]. (2) Recuerda también por qué cosas has pasado y qué cosas

fuiste capaz de aguantar. (3) También que la historia de tu vida está

cumplida ya, que tu contribución está concluida, cuántas hermosuras tienes

vistas, cuántos placeres y penas despreciaste, de cuántas cosas tenidas en

estima pasaste de largo, ante cuántos arrogantes fuiste indulgente.

5.32 ¿Por qué almas sin formación e ignorantes confunden al que sí está

preparado y es conocedor? ¿Qué alma, entonces, está preparada e instruida?

(2) La que conoce el principio y el fin, y la razón que alcanza a toda la

substancia y que de toda la eternidad administra el todo según ciclos

establecidos.

5.33 En un instante serás cenizas y huesos[296], un nombre o ni siquiera eso;

si un nombre, sólo un murmullo y eco. (2) Las cosas muy apreciadas

durante la vida son vacías, podridas, pequeñas, cachorrillos que se

mordisquean y críos con ganas de riña que se ríen y al momento lloran. (3)

Pero la confianza, la vergüenza, la justicia, la verdad «se van al Olimpo

desde la tierra de anchos caminos»[297]. (4) Entonces, ¿qué es lo que te

retiene aquí si lo que percibimos es cambiante y no permanece, los sentidos

son débiles y reciben fácilmente malas impresiones, la propia alma es una

exhalación que surge de la sangre y tener buena fama ante ellos es algo

vacío? (5) Entonces, ¿qué? ¿No aguardarás agradecido la extinción o

traslación? Mientras llega su oportunidad, ¿con qué te conformarás? (6)

¿Con qué otra cosa sino con ser piadoso y honrar a los dioses, con hacer el

bien a los hombres, soportarlos y guardar las distancias? Todo cuanto esté

fuera de los límites de este pedacito de carne y de su aliento, recuerda que

no es cosa tuya ni de ti depende.

5.34 Te pueden ir bien las cosas si sabes avanzar por buen camino y si

mantienes el rumbo en tu pensamiento y acción. (2) Dos cosas en común

tienen el alma de dios y la del hombre, como la de cualquier animal

racional: no sufre obstáculos ajenos y encuentra el bien en la disposición y

acción comunitaria, en eso cede su apetito.

5.35 Si eso no es mi maldad, ni mi actuación con maldad, ni daña al común,

¿qué me importa eso? ¿Cuál es el perjuicio para el común?

5.36 No hay que dejarse arrebatar completamente por la representación,

sino ayudar a los hombres en lo posible y según su valor; si sufren pérdidas

en lo que no es ni bueno ni malo[298], no hay que representarse que eso es

un perjuicio, ya que eso es mala costumbre. (2) Por el contrario, igual que el

viejo al marcharse pide la peonza de su doméstico sin olvidar que no es más

que una peonza[299], así también tú en la tribuna. «Amigo, ¿te olvidaste qué

era eso?». «Ya, pero les merecía mucha preocupación». ¿Y por eso también

tú te vas a poner tonto?

5.37 Fui en ocasiones hombre afortunado aunque estuviese sometido a

cualquier circunstancia. Esto es ser afortunado, asignarse uno mismo su

buena fortuna. Buena fortuna, buenas inclinaciones del alma, buenos

impulsos, buenas acciones.

LIBRO VI

6.1 La substancia del todo es dócil y modificable. La razón que la gobierna

no tiene ningún motivo en sí para hacer el mal[300]. En efecto, no tiene

maldad ni hace nada malévolamente ni a nada perjudica; y todo nace y

concluye a su antojo.

6.2 No establezcas diferencias entre hacer lo conveniente aterido o

caldeado, adormilado o bien dormido, con mala reputación o en medio de

alabanzas, en el momento de morir o en la ejecución de cualquier otra

acción, porque una de las acciones de la vida es también ésa en la que

morimos. (2) Por tanto basta con disponer bien el momento presente en

función de ella.

6.3 Mira hacia dentro. Que la cualidad específica de ninguna acción ni su

valía corran más que tú[301].

6.4 Todos los objetos se transformarán rápidamente y, o se harán humo si la

substancia está unificada[302], o se disgregarán.

6.5 La razón que gobierna sabe cómo está dispuesta, qué hace y sobre qué

materia.

6.6 La mejor manera de defenderse es no hacerse igual que ellos.

6.7 Disfruta y descansa con una cosa: con pasar de una acción comunitaria

a otra acción comunitaria acordándote de dios.

6.8 El principio rector es algo que se excita, se orienta y se hace a sí mismo

como quiere ser y también hace que le parezca que todo ocurre como él

quiere.

6.9 Cada cosa una por una concluye según la naturaleza del todo y no según

alguna otra naturaleza que rodeara desde fuera o estuviera contenida dentro

o apartada por fuera.

6.10 O es revoltijo, entrecruzamiento, disgregación, o unificación, orden,

providencia[303]. (2) Si es lo primero, ¿por qué anhelo perdurar en un

compuesto hecho al azar y en semejante mezcolanza? (3) ¿Por qué me

importa otra cosa que no sea cómo sobrevivir?[304]. ��Por qué me perturbo?

(4) La disgregación llegará hasta mí, haga lo que haga. (5) Si es lo segundo

soy reverente, me tranquilizo, confío en lo que gobierna.

6.11 Cuando te veas forzado por las circunstancias a sentirte como

disturbado, vuelve a penetrar en ti mismo y no te salgas de tu cadencia

regular más allá de lo necesario porque te harás dueño de la armonía por el

hecho de regresar constantemente a ella.

6.12 Si tuvieras a un tiempo madrastra y madre, cuidarías de la primera y,

sin embargo, sería constante tu retorno hacia la madre. (2) Eso suponen para

ti el palacio y la filosofía. Así regresa muchas veces y descansa con ésta,

gracias a la cual, también, te parece soportable lo de la corte y tú te haces

soportable entre ellos.

6.13 Es igual que hacerse una representación de lo guisado y las cosas de

comer, que si éste es el cadáver de un pez, que si aquél es de un pájaro o de

un lechón y además que el Falerno[305] es un juguito de un racimo de uva y

que el manto orlado de púrpura son pelillos de corderillo teñidos con

sangrecilla de una concha[306]. Que la cópula es frotamiento de entrañas y

cierta secreción de moco en medio de una convulsión. (2) Tales son las

representaciones que llegan hasta el fondo de las propias cosas y las

atraviesan hasta hacernos ver cómo son. (3) Así hay que actuar a lo largo de

toda la vida, cuando nos representamos que las cosas son respetabilísimas,

desnúdalas, comprueba su escaso valor y acaba con el cuento que las hace

majestuosas. (4) El delirio de grandezas es un terrible falsario y cuando

parece que te encuentras entre cosas serias es cuando más te has dejado

embaucar. (5) Considera, por ejemplo, qué dice Crates sobre el propio

Jenócrates[307].

6.14 La mayoría de las cosas que admira la plebe puede reducirse hasta un

nivel muy genérico: unas las que se ensamblan por cohesión, como las

piedras o las maderas; otras formadas por crecimiento, como las higueras,

las viñas, los olivos[308]. Lo que admiran los de formación algo más

mediana está en relación con formas animadas, por ejemplo, rebaños,

manadas. Los algo más agraciados lo que está en relación con el alma

racional, sin embargo, no en cuanto racional, sino en cuanto conocedora de

una industria, dicho de otra forma, por ser muy afanosa o, en expresión

llana, por poseer una multitud de esclavos[309]. (2) El que honra su alma

racional y social no se inquieta por nada más, antepone a todo preservar que

su alma sea y se mueva racional y comunitariamente y colabora en eso con

su congénere.

6.15 Unas cosas se dan prisa en nacer, otras en dejar de ser; algo de lo que

está naciendo ya se desvaneció. Los flujos, las transformaciones renuevan

el universo constantemente igual que la gestación incesante del tiempo

renueva siempre la eternidad infinita. (2) En ese río no es posible descubrir

qué cosa, entre las que pasan corriendo, uno valoraría en especial. Es como

si uno empezara a encariñarse de uno de los gorrioncillos que pasan

volando cuando ya ha desaparecido de la vista. (3) Así es la vida de cada

uno, como la ventilación de la sangre y la inspiración de aire[310]. (4) Atraer

el aire y restituirlo una vez, cosa que hacemos a cada momento, es lo

mismo que restituir la capacidad absoluta de respirar, que adquiriste ayer

mismo recién parido, al mismo lugar donde por primera vez te la

apropiaste.

6.16 No es estimable el transpirar como las plantas ni respirar como las

bestias y las fieras, ni tener impresiones representativas, ni que el impulso

te maneje como una marioneta, ni juntarse en manadas, ni nutrirse. Eso es

lo mismo que excretar los desechos del alimento. (2) ¿Qué es, entonces,

estimable? ¿Recibir el aplauso? No. (3) Tampoco desde luego el aplauso de

las lenguas, porque las alabanzas de la mayoría son aplauso de las lenguas.

(4) Has rechazado, por tanto, también la honrilla. ¿Qué queda de estimable?

(5) Me parece sin duda que moverse y atenerse a lo que es la propia

constitución, que es a lo que conducen los oficios y las artes. Porque todo

arte tiende a eso, a que lo constituido según ese arte sea apropiado a la

función para la que se ha constituido. También el labrador que trabaja su

viña, el domador de potros, el que amaestra su perro, persiguen eso. (6) ¿En

qué se afanan los procedimientos educativos y de instrucción? Ahí está, por

tanto, lo estimable. (7) Si sólo eso está bien, no te afanarás en nada más. (8)

¿No cesarás también en tu estima de otras muchas cosas? Entonces, no

serás ni libre, ni autosuficiente, ni impasible[311]. (9) Por fuerza tendrás

envidia, serás receloso, sospecharás de los que son capaces de quitarte eso,

tramarás contra los que tienen lo que tú estimas. En definitiva, es forzoso

que quien se considere falto de algo de eso esté confundido y además haga

frecuentes críticas, incluso a los dioses. (10) Por el contrario, el respeto y

estima por tu propia reflexión hará que estés conforme contigo, seas

conciliador con los hombres, estés en armonía con los dioses, es decir,

alabes lo que aquellos han distribuido y ordenado.

6.17 Los desplazamientos de los elementos son hacia arriba, hacia abajo, en

círculo. El movimiento de la virtud no está en ninguno de ellos, es algo más

divino y avanza tranquilo por un camino recto difícil de entender.

6.18 Así es como hacen. No quieren alabar a los hombres de su propia

época con los que conviven, pero tienen en gran consideración recibir ellos

la alabanza de los que nacerán después, a quienes ni vieron ni verán. (2) Es

casi como si te apenaras de que no te hayan dedicado sus alabanzas los que

nacieron antes que tú.

6.19 No supongas que si algo te resulta a ti muy penoso eso sea imposible

para el hombre; por el contrario, si algo es posible y resulta familiar al

hombre, considera que a eso tú también puedes llegar.

6.20 En los ejercicios en el gimnasio alguno te araña con sus uñas o te

propina un cabezazo. Pero no se lo recriminamos, ni nos ofendemos, ni

sospechamos de él a partir de ahí como insidioso. Es verdad que nos

precavemos, pero no como si fuera enemigo ni con sospechas, sólo lo

evitamos benévolamente. (2) Que ocurra lo mismo en los restantes ámbitos

de la vida, no prestemos mucha atención a los que son como nuestros

compañeros de gimnasia. (3) Porque es posible, como decía, evitarlos sin

recelar o aborrecer.

6.21 Si alguien puede rebatirme y probarme que no entiendo o actúo

rectamente, cambiaré de opinión agradecido. (2) En efecto, busco la verdad

que a nadie nunca perjudicó. Se perjudica el que persiste en su propio

engaño e ignorancia.

6.22 Yo hago mi propio deber, lo demás no me distrae. Pues son seres

inanimados o irracionales o descarriados que no conocen su camino.

6.23 Los animales irracionales y, en general, los objetos, por estar tú dotado

de razón y ellos no, trátalos generosa y liberalmente; a los hombres, que

están dotados de razón, trátalos además comunitariamente. (2) En todos los

casos invoca a los dioses y no establezcas diferencia por la cantidad de

tiempo que podrás actuar de esa forma. Porque basta con que sean tres

horas si son así.

6.24 Alejandro de Macedonia y su palafrenero una vez muertos vinieron a

parar en lo mismo. O regresaron a las mismas razones generadoras del

universo o se dispersaron por igual en átomos[312].

6.25 Reflexiona sobre cuántos sucesos en el mismo breve instante ocurren

en cada uno de nosotros a un tiempo, tanto físicos como psíquicos. Así no

te admirarás de que muchísimos más, mejor, todos los sucesos subsistan a

un tiempo en el uno y en el todo que denominamos universo.

6.26 Si alguien te plantea cómo se escribe el nombre de Antonino[313],

¿mostrarás sin ponerte tenso cada uno de sus elementos?, ¿no llevarás paso

a paso con tranquilidad la cuenta de cada una de las letras? (2) ¿Y qué, si se

encolerizan?, ¿te encolerizarás en respuesta? (3) Así, por tanto, también

acuérdate ahora de que todo deber se lleva a término con determinadas

cuentas. Es preciso observarlas y, sin dejarse turbar ni enojarse en respuesta

a los que se enojan, completar con método la tarea propuesta.

6.27 Qué crudo es no dejar a los hombres que apetezcan lo que les parece

adecuado y conveniente. Sin embargo, de alguna forma no estás de acuerdo

en que ellos actúan así cuando te irritas porque yerran. (2) Se dejan llevar

completamente por pensar que van hacia lo adecuado y conveniente. (3)

«Pero eso no es así». Enséñaselo, por tanto, y muéstraselo sin irritarte.

6.28 La muerte es una tregua a la reacción sensorial, a que te manejen como

marioneta los impulsos, al rodeo de la reflexión, al tributo que se rinde a la

carne.

6.29 Es vergonzoso que en la vida en la que el cuerpo no renuncia, el alma

renuncie antes[314].

6.30 Sé vigilante, no te cesarices[315], no te empapes en púrpura, cosa que

ocurre. (2) Mantente, por tanto, sencillo, bueno, puro, digno, sin pompa,

amigo de lo justo, piadoso, bien intencionado, afectivo, fuerte para ejecutar

lo conveniente. (3) Lucha para permanecer así como te quiso hacer la

filosofía. (4) Respeta a los dioses, salva a los hombres. La vida es corta, el

único fruto de la existencia sobre la tierra es una disposición virtuosa y unas

acciones comunitarias. (5) En todo como discípulo de Antonino[316]: su

vigor a favor de acciones realizadas de acuerdo con la razón, su equilibrio

en todo, su virtud, la calma de su rostro, su dulzura, su ausencia de

vanagloria, su empeño para captar los asuntos. (6) Cómo no rechazaba nada

en absoluto sin considerarlo antes mucho y reflexionarlo con seguridad. (7)

Cómo soportaba a los que lo criticaban injustamente sin criticarlos a su vez.

Cómo no se apresuraba para nada, cómo no aceptaba las calumnias. (8)

Cómo era un examinador riguroso de los comportamientos y de las

acciones, pero ni crítico, ni asustadizo ante rumores, ni sospechoso, ni

enrevesado. (9) Cómo se conformaba con poco, así en la vivienda, en el

lecho, en el vestir, en el alimento, en su servidumbre. (10) Cómo era sufrido

y perseverante. (11) Capaz de permanecer quieto hasta la tarde gracias a su

dieta frugal, sin necesidad de evacuar fuera de la hora acostumbrada. (12)

Su firmeza y uniformidad con sus amistades. (13) Soportar a los que se

expresaban con libertad contra sus opiniones y agradecérselo si alguno

mostraba una mejor. (14) Cómo era piadoso con los dioses sin temores

supersticiosos. Que la última hora te llegue con igual de buena conciencia

que a él.

6.31 Recupera la sobriedad, recomponte tras dejar de dormir y concluye que

unas pesadillas te importunaban, mira esto como mirabas aquello[317].

6.32 Estoy formado por cuerpecillo y alma. Para el cuerpecillo todo es

indiferente porque no puede establecer la diferencia. (2) Para tu mente es

indiferente[318] lo que no es su actividad y todo lo que es su actividad

depende de ella. Entre sus actividades, sin embargo, sólo le preocupa la

presente. En efecto, las futuras y las pasadas son actividades suyas que en

este preciso momento son indiferentes.

6.33 No son el dolor de la mano ni el del pie contrarios a la naturaleza

mientras el pie haga lo propio del pie y la mano lo de la mano. (2) Así, por

tanto, tampoco para el hombre como hombre es el dolor contrario a su

naturaleza, mientras haga lo propio del hombre. (3) Pero, si no es contrario

a su naturaleza, tampoco es un mal.

6.34 ¡Con qué goces se regocijaron los piratas, los bujarrones, los

parricidas, los tiranos!

6.35 ¿No ves que muchos artesanos manuales, aunque se acomodan hasta

cierto punto a los para ellos profanos, a pesar de eso se agarran con fuerza a

la razón de su arte y no soportan verse apartados de ella? (2) ¿No es, por

ello, terrible que el arquitecto y el médico respeten más la razón de su

propio arte que el hombre la suya propia, que comparte con los dioses?

6.36 Asia, Europa son rincones del universo. Todo el océano es una gota del

universo. El monte Atos es un terroncillo del universo. Todo el tiempo

presente es un punto de la eternidad. Todo es pequeño, movible, propenso a

esfumarse. (2) Todo viene de allí, ha surgido de aquel principio rector

común expresamente o de forma sobrevenida[319]. (3) Las fauces del león,

el veneno y toda maldad, como las espinas, el barro, son sobreañadidos a lo

venerable y hermoso. (4) No te representes que eso es ajeno a lo que

reverencias, por el contrario, reconoce la fuente de todo.

6.37 Quien ve las cosas presentes ha visto todas: cuantas nacieron desde

toda la eternidad y cuantas serán hasta el infinito. Todas son de un mismo

género y de un mismo aspecto[320].

6.38 Reflexiona muchas veces sobre la concatenación de todas las cosas del

universo y sobre su relación mutua. (2) De alguna forma todas están

entrelazadas mutuamente y todas tienen por eso afinidad mutua. En efecto

esto está en contacto con eso otro por el movimiento tensor, el hálito común

y la unidad de la substancia[321].

6.39 Acomódate a las cosas a las que estás unido por azar; ama, pero de

verdad, a los hombres con los que te ha tocado vivir.

6.40 Todo instrumento, toda herramienta, todo aparejo, si actúa para lo que

está fabricado, está bien. (2) Ciertamente, en ese caso el fabricante es

externo. En lo ensamblado por la naturaleza la fuerza fabricadora está

dentro y permanece. Por ello es necesario en mayor grado respetarla y

considerar que, si la mantienes y la tratas según su deseo, todo en ti está

según la inteligencia. (3) Así también están según la inteligencia las cosas

en conjunto.

6.41 Lo que no has escogido deliberadamente y supones que es tu bien o tu

mal, por fuerza, en el caso de experimentar el mal mencionado o en el de

fracasar el bien indicado, se lo criticas a los dioses y es motivo de odio

contra los hombres que son causantes o supones que podrán serlo de ese

fracaso. Además, cometemos muchas injusticias por desacuerdo en esas

cuestiones. (2) Por el contrario, si sólo juzgamos como bueno y malo lo que

de nosotros depende, no queda ya motivo alguno ni de acusar a la divinidad

ni de tomar partido hostil contra el hombre.

6.42 Todos colaboramos para un único resultado, unos a sabiendas y con

discernimiento, otros a ciegas, igual que, creo que dice Heráclito[322],

incluso los que duermen son trabajadores y colaboradores de lo que ocurre

en el universo. (2) Uno colabora en una medida otro en otra, también por

exceso[323] quien critica e intenta ir contracorriente y anular los sucesos. En

efecto, el universo también lo necesitaba. (3) Por tanto, sólo te queda

comprender entre quiénes te alineas. Así te tratará enteramente bien quien

gobierna el todo y te acogerá en la sección de los colaboradores. (4) Pero tú

no seas un elemento como el verso barato y ridículo de un drama que

menciona Crisipo[324].

6.43 ¿Acaso el sol reivindica hacer lo que es propio de la lluvia? ¿Acaso

Asclepio reivindica lo de la portadora de frutos?[325]. ¿Y qué ocurre con

cada uno de los astros? ¿No son distintos pero colaboran en lo mismo?

6.44 Si los dioses decidieron sobre mí o sobre lo que debía ocurrirme a mí,

decidieron bien. En efecto, ni siquiera es fácil pensar en un dios que no

decide. Pero ¿por qué causa iban a ponerse a hacerme el mal? (2) ¿En qué

se hubieran aventajado ellos o el común, que es en lo que más ejercen su

providencia? (3) Si no decidieron en particular sobre mí, decidieron, al

menos, sobre lo común en conjunto, a lo que, en consecuencia, debo

abrazar y amar. (4) Si, por el contrario, no deciden sobre nada… (creerlo,

desde luego, no es virtuoso o si lo es, no sacrifiquemos ya, ni oremos, ni

juremos ni realicemos lo demás que realizamos dirigido a dioses que

supuestamente están presentes y nos acompañan)[326]; si no deciden sobre

nada de lo que nos afecta, yo puedo, sin embargo, decidir sobre mi y yo

tengo análisis sobre lo que conviene. (5) A cada uno le conviene según su

constitución y naturaleza, y mi naturaleza es racional y social.

(6) Mi ciudad y mi patria, como Antonino[327] que soy, es Roma. Como

hombre, es el universo. Por tanto, las que son beneficiosas para esas

ciudades, sólo ésas considero que son buenas.

6.45 Cuanto ocurre a cada uno le conviene al todo. Con eso bastaba. (2)

Pero además observarás en general, si miras con detenimiento, que lo que

conviene a un hombre también conviene a los demás. (3) En este caso

tómese lo conveniente en su uso más habitual aplicado a lo que no es ni

bueno ni malo.

6.46 Igual que te ofenden los espectáculos de los anfiteatros y lugares

semejantes porque ver siempre lo mismo y similar hace que su

contemplación harte, eso te ocurre aplicado a toda tu vida, porque todas las

cosas de arriba abajo son las mismas y surgen de lo mismo. Entonces,

¿hasta cuándo?

6.47 Reflexiona sin pausa sobre la gran variedad de hombres ya muertos,

variedad en sus actuaciones y variedad en sus razas, hasta llegar a Filistión,

Febo y Origanión[328]. (2) Recorre ahora otras estirpes. (3) Es necesario que

nos traslademos allí donde florecieron tantos oradores competentes, tantos

filósofos venerables, Heráclito, Pitágoras, Sócrates; antes de eso tantos

héroes, después tantos generales, tiranos. (4) Además de ellos, Eudoxo,

Hiparco, Arquímedes[329]; otras naturalezas sagaces, grandiosas, sufridoras,

capaces de todo, presuntuosas, mordaces sobre la propia existencia mortal y

efímera de los hombres, como Menipo[330], y tantos otros semejantes. (5)

Reflexiona sobre todos estos que están muertos hace tiempo. Así pues, ¿qué

tiene eso de terrible para ellos? ¿Y qué para los no renombrados en

absoluto? (6) Sólo una cosa es digna de mucha estima: pasar la vida siendo

benévolo con verdad y justicia frente a los falsos e injustos.

6.48 Cuando quieras reconfortarte, recapacita en los puntos sobresalientes

de los que conviven contigo. Por ejemplo, en uno es su actividad, en otro su

decencia, en otro su generosidad, así sucesivamente. En efecto, nada

reconforta tanto como que las copias[331] de las virtudes aparezcan en el

carácter de contemporáneos tuyos y que concurran lo más agrupadamente

posible. Por ello hay que tenerlas a mano.

6.49 ¿Te vas a irritar porque pesas tantas libras y no trescientas?[332]. Así

entonces también por tener que vivir hasta tantos años y no hasta más. Igual

que te conformas con la substancia que se te ha asignado, así también

aplicado al tiempo.

6.50 Intenta convencerlos, pero actúa también contra su voluntad cuando la

razón de la justicia así te guíe. Si, a pesar de ello, alguien usando violencia

se te opone, cambia a una actitud complaciente y no dolida, que haber sido

impedido te sirva para otra virtud y recuerda que emprendías tu actuación

con reserva[333] y que no apetecías imposibles. ¿Qué apetecías? Una

empresa así. Alcanzas eso. Sucede aquello por lo que nos pusimos en

camino.

6.51 El ansioso de fama supone que su bien está en la actuación de otro, el

ansioso de placeres que está en su propia sensación; por el contrario, el que

tiene inteligencia que está en su propia actuación.

6.52 Es posible no hacer ninguna suposición sobre eso y no turbarse en el

alma porque las cosas en sí no tienen naturaleza capaz de provocar nuestros

juicios.

6.53 Acostúmbrate a no hacerte el distraído ante lo que afirma otra persona

y en la medida de lo posible métete en el alma del que habla.

6.54 Lo que no conviene a la colmena tampoco conviene a la abeja.

6.55 ¿Si los marinos criticaran al capitán o los enfermos al médico, se

fijarían en algo que no fuera cómo procuraba él la salvación de los

embarcados o la salud de los pacientes?[334]

6.56 ¡Cuántos de los que entraron conmigo en este mundo se han marchado

ya!

6.57 La miel parece amarga a los que tienen ictericia[335], el agua pavorosa

a los que ha mordido un rabioso y una pelotita algo hermoso a los niños

pequeños. ¿Por qué, entonces, me irrito? ¿Te parece que tiene menos fuerza

creer falsedades que la hiel para el ictérico y el veneno para el rabioso?

6.58 Nadie te podrá impedir vivir según la razón de tu naturaleza. Nada te

podrá ocurrir al margen de la razón de la naturaleza común.

6.59 ¡Cómo son aquellos a los que quieren complacer y por qué medios y

con qué actuaciones buscan su propio beneficio! ¡Con qué rapidez la

eternidad lo cubrirá todo y cuántas cosas tiene ya cubiertas!

LIBRO VII

7.1 ¿Qué es la maldad? Es eso que has visto muchas veces. Ante cualquier

suceso ten a mano que es eso que has visto muchas veces. (2) En una

palabra, encontrarás lo mismo por arriba y por abajo, eso de lo que están

llenas las historias antiguas, las intermedias y las recientes, eso de lo que

están ahora llenas las ciudades y sus casas. (3) No hay nada nuevo. Todo es

al tiempo rutinario y de poca duración.

7.2 ¿Cómo pueden las convicciones fosilizarse de otra forma si no es

porque las representaciones[336] que van aparejadas a ellas se apagan? En tu

mano está reavivar continuamente su llama. Puedo hacer suposiciones sobre

lo que conviene. (2) Pues, si puedo, ¿por qué me turbo? Lo que está fuera

de mi reflexión, en general, nada tiene que ver con mi reflexión. Aprende

eso y marcharás por el camino recto. Te es posible revitalizarte. Mira de

nuevo los asuntos como los mirabas. En eso consiste revitalizarse.

7.3 El afán vacuo de una procesión triunfal[337]: acciones de escenario,

cuadrillas, tropeles, duelos a lanza, huesillo tirado a cachorros, cebo para

los estanques de peces, desgracias y trabajos de hormigas, carreras de

ratoncillos sobresaltados, muñequillos movidos por hilos. (2) Es preciso,

por tanto, permanecer firme entre esto sin cacareos y con buen ánimo, pero

con la comprensión de que cada uno vale tanto como vale aquello por lo

que se afana.

7.4 Es preciso seguir de cerca tanto en la conversación lo que se está

diciendo en cada frase como ante cada impulso lo que está sucediendo: en

este caso ver al momento cuál es el objeto con el que se relaciona, en el otro

mantener la atención en cuál es el significado.

7.5 ¿Basta mi reflexión para eso o no? (2) Si basta, la uso para mi tarea

como instrumento entregado por la naturaleza del todo. Si no basta, o me

aparto de la tarea en favor de quien pueda llevarla a cabo mejor, o, en el

caso de que eso no le incumba, la realizo como pueda, empleando como

auxiliar a quien pueda realizar lo oportuno y útil para la participación

común con la ayuda de mi principio rector. (3) Pues, lo haga yo por mí

mismo o con otro, sólo debe estar dirigido a lo útil y en armonía con el

común.

7.6 ¡Cuántos de los agasajados con muchos himnos están ya entregados al

olvido! ¡Cuántos de los que hicieron esos himnos hace tiempo que están

ausentes!

7.7 No te avergüences de recibir ayuda porque tienes delante realizar la

tarea que te corresponde como el soldado que ataca una muralla. ¿Y qué, si

por estar cojo, no puedes tú solo trepar a las almenas pero sí te es posible

con otro?

7.8 Que el futuro no te turbe. En efecto, llegarás a él si es necesario con la

misma razón que ahora usas para el presente.

7.9 Todo está entretejido mutuamente, su vínculo es sagrado y casi nada es

ajeno entre sí. En efecto, forma un conjunto organizado y pone orden al

mismo universo, (2) porque el universo es uno a partir de todos, dios es uno

a través de todos, la substancia es una, la ley es una, la razón es común a

todos los animales inteligentes, la verdad es una, si es que es una la

perfección de seres del mismo género y que participan de la misma razón.

7.10 Todo lo material desaparece rápidamente en la substancia del todo,

cualquier causa se remonta rápidamente a la razón del todo y el recuerdo de

todo rápidamente se subsume en la eternidad.

7.11 Para el animal racional su actuación es la misma según la naturaleza y

según la razón.

7.12 Recto, no corregido.

7.13 Igual que están los miembros del cuerpo en seres que son uno, esa

relación tienen los seres racionales, aunque estén separados, por estar

constituidos para una cierta colaboración[338]. (2) Esta reflexión se te

ocurrirá más si te dices muchas veces: «soy miembro de un conjunto

formado por seres racionales». (3) Si por el cambio de una letra te

consideras parte[339], ya no amas a los hombres de corazón, ya no te

reconforta hacer el bien sin interés y ya lo haces estrictamente como un

deber, ya no como si te lo estuvieras haciendo a ti mismo.

7.14 Suceda por fuera lo que quiera a quienes son susceptibles de sufrir por

ese suceso. (2) Pues si quiere, podrá censurar esos sucesos. Yo, por mi

parte, si no supongo que es malo lo ocurrido, aún no me siento perjudicado.

Y tengo la posibilidad de no suponerlo.

7.15 Haga o diga alguien lo que quiera, obligado estoy a ser bueno. Como si

el oro, la esmeralda o la púrpura dijeran: «Haga o diga alguien lo que

quiera, obligado estoy a ser esmeralda y mantener mi propio color».

7.16 El principio rector no se mete en líos por sí mismo, quiero decir, no se

atemoriza él mismo, ni se entristece ni se vuelca en anhelos. (2) Si alguna

otra cosa puede atemorizarlo o entristecerlo, que lo haga, porque no se

volcará a sabiendas él mismo en esa dirección. (3) Que el cuerpo vigile por

su cuenta que no le pase nada, si puede, y diga si le pasa algo. Pero el alma,

si padece temores y tristezas, y si, en una palabra, hace esas suposiciones,

que no sufra nada. En efecto, no le darás pie a llegar a tal juicio. (4) Es

autosuficiente, en lo que depende de él, el principio rector, si no provoca él

mismo su carencia; por eso está sin turbación y sin obstáculos si no se turba

ni se obstaculiza él mismo.

7.17 La felicidad es un espíritu divino bueno[340] o la vida según un espíritu

divino bueno. (2) ¿Por qué te comportas así, representación? Vete, por tus

dioses, igual que viniste. Pues no te necesito. (3) Viniste según tu antigua

costumbre. No me encolerizo contigo. Sólo márchate.

7.18 ¿Teme alguien el cambio? ¿Qué puede llegar a ser sin cambio? ¿Qué

es más querido o más afín a la naturaleza del todo? (2) ¿Puedes tú mismo

bañarte si la leña no cambia? ¿Puedes alimentarte si lo que comes no

cambia? ¿Puede realizarse alguna de las cosas útiles sin cambio? (3) ¿No

ves, entonces, que el propio hecho de que tú cambies es algo semejante y

necesariamente semejante a la naturaleza del todo?

7.19 Por la substancia del todo como por un torrente pasan todos los

cuerpos, que son de la misma naturaleza que el todo y colaboran con él,

igual que nuestros miembros[341] entre sí. (2) ¡A cuántos Crisipos se ha

tragado ya la eternidad, a cuántos Sócrates, a cuántos Epictetos! (3) Que se

te ocurra lo mismo ante absolutamente cualquier hombre y cosa.

7.20 Sólo una cosa me distrae, el miedo a que yo mismo haga algo que no

quiere la constitución del hombre o de la forma que no quiere o lo que no

quiere en este momento.

7.21 Está cerca que tú te olvides de todo y también lo está que todos te

olviden.

7.22 Es característico del hombre amar también a los que tropiezan. (2) Eso

sucede si se te ocurre al tiempo que son tus congéneres, que yerran por

ignorancia y contra su voluntad, que después de poco ambos estaréis

muertos y sobre todo que no te perjudicó porque no hizo a tu principio

rector peor que era antes.

7.23 La naturaleza del todo modeló a partir de toda la substancia, como si

fuera cera, un caballito, tras fundirlo, usó su materia para hacer un arbolito,

después un hombrecito, después otra cosa. Cada uno de ésos se mantuvo

poquísimo tiempo. (2) No tiene nada de terrible para un cofre que lo

descompongan, como tampoco que lo ensamblen.

7.24 La expresión vengativa en la cara es contraria en exceso a la

naturaleza. Cuando muere muchas veces en la cara la expresión noble,

finalmente se extingue hasta el punto de no poder ser reavivada su llama en

absoluto. (2) Procura prestar atención precisamente a eso que va contra la

razón, porque si la conciencia del error se marcha, ¿qué motivo hay para

vivir?

7.25 Todo cuanto ves lo cambiará ya mismo la naturaleza que gobierna todo

y hará otras cosas a partir de su substancia y otras distintas de nuevo a partir

de la substancia de éstas para que el universo esté siempre recién hecho.

7.26 Cuando alguien yerre contra ti, al punto medita que ha errado por sus

supuestos sobre qué es bueno y qué es malo. Pues al considerar eso te

compadecerás de él, no te sorprenderás ni te encolerizarás. (2) En efecto, o

bien también tú supones que es bueno lo mismo que él o alguna otra cosa

similar, por tanto hay que perdonar; o bien, (3) si no supones que tales cosas

sean buenas y malas, podrás tener buen ánimo más fácilmente con quien

está confundido.

7.27 No reflexiones en los bienes ausentes como ya presentes, sino

selecciona de los que están a tu lado los de mejor augurio y evoca a través

de ellos cómo los perseguirías de no estarlo. (2) Sin embargo, al mismo

tiempo, por complacencia en ellos guárdate de acostumbrarte a valorarlos

en exceso hasta el punto de que si alguna vez no estuvieran a tu lado te

sintieras perturbado.

7.28 Recógete en ti mismo. Tiene el principio rector la naturaleza de

bastarse él solo si actúa con justicia y gracias a eso mantiene la serenidad.

7.29 Elimina la representación. (2) Detén los hilos de la marioneta. (3)

Delimita el tiempo al presente. (4) Reconoce lo que te ocurre a ti o a otro.

(5) Distingue y divide el objeto entre lo que es causa y lo que es materia. (6)

Reflexiona en la última hora. (7) El error de aquel déjalo allí, donde surgió

el error.

7.30 Tensa la comprensión paralelamente a lo que se dice. Penetra con la

mente en los sucesos y en las acciones.

7.31 Irradia sencillez, vergüenza, sin distinguir entre el medio de la virtud y

el de la maldad. (2) Ama el género humano. (3) Sigue a dios.

(4) Dice él: «Todo es por convención, sólo son de verdad los

elementos»[342]. Basta con recordar que todo es por convención.

7.32 Si átomos, disgregación; si unificación, extinción o

transformación[343].

7.33 Lo intolerable te mata, lo que dura tiempo es tolerable[344]. La

reflexión, si lo asume, preserva su propia tranquilidad y el principio rector

no  se 
            debilita.  (2)  Las 
            partes  dañadas  por 
            el  dolor  si 
            pueden  algo  que  lo
          
demuestren con relación a él.
7.34 Observa sus reflexiones[345], cuáles son, de qué huyen y qué persiguen.
(2) Como las dunas al depositarse unas sobre otras tapan las primeras, así
también  en 
            la  vida  lo  primero
             queda  tapado  rápidamente
             por  lo  que  se
deposita encima.
7.35  «A 
            quien  dispone  de  una
             reflexión  elevada  y  una  visión  de  todo  el
tiempo y de toda la substancia, ¿crees que la vida humana le parece que sea
algo  grande?»  «Imposible»,  dijo  él.  «Por  tanto  tampoco  pensará  que  la
muerte es algo terrible». «Ni mucho menos»[346].
7.36 «Propio de un rey es actuar rectamente y tener mala
            fama»[347].
7.37  Es 
            vergonzoso  que  el 
            aspecto  externo  esté 
            sometido  a  obediencia 
            y
reciba refinamientos y adornos según las órdenes de la reflexión, al tiempo
que ésta no recibe sus propios refinamientos y adornos.
          
7.38  «No 
            hay  que  enfurecerse  con  las  cosas  / 
            porque  a  ellas  nada  les
importa»[348].
7.39 Ojalá des alegrías a los inmortales y a
            nosotros[349].
7.40 «Cosecha la vida como espiga fructífera / y que éste
            sea y ése no»[350].
7.41 «Si fui abandonada yo y mis dos hijos por los dioses / incluso eso tiene
su razón»[351].
7.42 «El bien está conmigo y la justicia»[352].
7.43 «Ni entones el treno, ni tengas palpitaciones»[353].
7.44 «Yo replicaría con este razonamiento justo: “No dices bien, hombre, si
crees  que  es  necesario  que  el  hombre  estime  como  peligro  vivir  o  morir,
cosa  que 
            es  de  poca  utilidad,
             y  sin  embargo  no  considere 
            esto  sólo,  si
cuando actúa sus acciones son justas o injustas, si son de un hombre bueno
o de uno malo”»[354].
          
7.45 «Así es en verdad, atenienses, allí donde uno se coloca por pensar que
es el mejor o donde lo coloca el arconte, allí, según me parece, es necesario

          

          

          

          

          

          

          

          

          

          

aguantar el peligro sin tener en cuenta ni la muerte ni ninguna otra cosa que

no sea el deshonor»[355].

7.46 «Querido, vigila, no sea que resulte noble y bueno algo distinto a

mantener o mantenerse vivo. No sea que el hombre de verdad deba ser

indiferente a eso, vivir el mayor tiempo, y no deba amar sólo la vida. Debe

dejarlo en manos de los dioses y creer a las mujeres aquello de que nadie

podría huir de su destino; según eso debe considerar de qué manera puede

vivir mejor la vida que tenga que vivir»[356].

7.47 Contempla los desplazamientos de los astros como si giraras con ellos

y reflexiona sobre las transformaciones mutuas y continuas de los

elementos. (2) Estas representaciones nos purifican de la porquería de la

vida terrestre.

7.48 Desde luego que cuando se hacen discursos sobre los hombres hay que

contemplar las cosas de la tierra como desde arriba: rebaños, ejércitos,

tierras labradas, bodas, divorcios, nacimientos, muertes, jaleo de los

tribunales, desiertos, variados pueblos bárbaros, fiestas, lamentos fúnebres,

mercados; mezcolanza y orden universal a partir de sus contrarios.

7.49 Observa otra vez lo que fue antes, los cambios tan abundantes de lo

que es. Se puede también prever el futuro. (2) Pues será en todo parecido y

no es posible que se salga del ritmo de lo que ahora mismo sucede. De ahí

que sea lo mismo hacer la historia de la vida humana de cuarenta años que

la de diez mil. ¿Qué más podrás ver?

7.50 También: «Las que crecieron de la tierra vuelven a la tierra, / las

especies que brotan desde el firmamento / vuelven de nuevo a la bóveda

celeste»[357].

7.51 También: «Con grano, con bebidas, con encantamientos / desvían el

curso para no morir»[358]. (2) «Hay que soportar el viento de los dioses / y

sus trabajos sin queja»[359].

7.52 «Más hábil en el combate»[360], pero no más comunitario, ni más

decente, ni mejor disciplinado en los sucesos ni más condescendiente con

las confusiones del prójimo.

7.53 Cuando se puede concluir la tarea según la razón común a dioses y

nombres, entonces nada es terrible, porque cuando es posible conseguir

beneficio a través de una actuación bien encaminada y que avanza

conforme a nuestra constitución, entonces no hay que sospechar de ningún

perjuicio.

7.54 En cualquier lugar y permanentemente en tu mano está complacerte

piadosamente con la circunstancia del momento, comportarte con los

hombres del momento con justicia y tratar con artificio la representación del

momento para que no te penetre sin control.

7.55 No pasees tu mirada por los principios rectores ajenos, al contrario,

dirígela recta allí donde te guía la naturaleza, la del todo a través de lo que

te sucede y la tuya a través de tus deberes. (2) Es deber de cada uno lo que

está en línea con su constitución. Están constituidos los restantes seres en

función de los racionales (en cualquier circunstancia los débiles lo están en

función de los fuertes) y los racionales lo están unos en función de otros. (3)

En la constitución del hombre el deber preponderante es el bien común; el

segundo es no ceder ante las pasiones corporales, (4) porque es propio del

movimiento racional e inteligente marcar sus confines y no dejarse vencer

por el movimiento sensorial o impulsivo; estos dos movimientos son

propios de animales, pero frente a ellos quiere ser preponderante y no

resultar inferior el inteligente, que con justicia es por naturaleza quien los

utiliza. (5) El tercer deber para la constitución racional es no precipitarse ni

dejarse engañar. (6) Que el principio rector agarrado a estos principios

progrese recto y tenga lo que le es propio.

7.56 Como muerto ya, tras haber vivido hasta este instante, tienes en

adelante que vivir el exceso conforme a la naturaleza.

7.57 Desea sólo lo que te suceda y esté entrelazado como destino. ¿Qué hay

más armonioso?

7.58 Ante cada suceso pon ante tus ojos a aquellos a los que les sucedió lo

mismo, después se atormentaron, se extrañaron, se quejaron. Y ahora,

¿dónde están? En ningún sitio. (2) Entonces, ¿qué? ¿Tú quieres lo mismo?

¿No quieres dejar los cambios de humor ajenos a quienes cambian y se

dejan cambiar, y tú, por tu parte, dedicarte por completo a cómo enfrentar

los sucesos? (3) Los enfrentarás bien y te servirán de materia[361]. Basta con

poner tu atención y deseo en ser bueno contigo mismo en cualquier cosa

que hagas. Recuerda estas dos cosas que… y que no es indiferente en qué

situación[362].

7.59 Excava dentro. Dentro está la fuente del bien que puede siempre

borbotar de nuevo mientras excaves.

7.60 Es preciso que el cuerpo esté compacto y no caído a pedazos, ni en

movimiento ni en reposo. (2) Igual que la reflexión vigila que aparezca en

la cara una expresión inteligente y agradable, lo mismo hay que exigir en lo

que toca a todo el cuerpo. (3) Todo eso hay que mantenerlo sin afectación.

7.61 El arte de vivir es más parecido al de la lucha que al de la danza en la

medida que, ante lo que le cae a uno de improviso, hay que mantenerse

preparado y sin caerse.

7.62 Constantemente presta atención a quiénes son esos a los que quieres de

testigos y qué principios rectores tienen. (2) Pues no censurarás a los que

tropiecen contra su voluntad y no precisarás de su testimonio aprobador, si

miras las fuentes de su juicio y de su impulso.

7.63 Afirma[363] que toda alma se priva de la verdad contra su voluntad. De

igual forma también, por tanto, de la justicia, la prudencia, benevolencia, y

todo lo semejante. Es de todo punto necesario recordar esto sin

interrupción. (2) Pues serás más condescendiente con todos.

7.64 Ante cualquier sufrimiento ten a mano lo siguiente: no es algo

vergonzoso ni hace a la reflexión gobernante peor. Pues, ni en cuanto

racional ni en cuanto comunitaria, la corrompe. (2) Desde luego, ante la

mayoría de los sufrimientos te será de ayuda el dicho de Epicuro: «ni es

insoportable ni es eterno si recuerdas sus límites y no haces conjeturas»[364].

(3) Acuérdate también de que no prestamos atención a muchos males

difíciles de sobrellevar que son iguales al sufrimiento, por ejemplo, dar

cabezadas, arder de calor, carecer de apetito. (4) Así pues, cuando estés

disgustado con algo así, dite que cedes al sufrimiento.

7.65 Vigila para que no te pase frente a hombres insociables lo mismo que

les pasa a los hombres frente a los hombres[365].

7.66 ¿Por qué podemos saber que Telauges[366] no fue superior a Sócrates

en su disposición? (2) No es suficiente que Sócrates muriera de forma más

honorable o dialogara con los sofistas de forma más habilidosa o pasara la

noche con mucha fortaleza en el hielo[367] o, cuando recibió la orden de

conducir al de Salamina, le pareciera más noble oponerse[368] o caminara

altanero[369], cosa sobre la que uno podría desconfiar sobre si fue verdad.

(3) Por el contrario, hay que considerar qué alma tenía Sócrates y si podía

bastarle con ser justo con los hombres, virtuoso con los dioses, no irritarse

con el mal, ni esclavizarse por ignorancia de algo, ni aceptar nada de lo

asignado por el todo como extraño o soportarlo como intolerable, y no

propiciar que la inteligencia fuera partícipe de los sentimientos de la carne.

7.67 La naturaleza no te amalgamó en un compuesto[370] hasta el punto de

que no aspiraras a marcar tus confines y a tener tus propios asuntos bajo tu

control. Pues es muy posible llegar a ser un hombre divino y no ser

reconocido como tal por nadie[371]. (2) Acuérdate de esto y de lo siguiente,

que de poquísimas cosas depende tener una vida feliz. (3) Y por haber

desesperado de llegar a ser filósofo dialéctico y naturalista, por eso no

renuncies a ser libre, decente, comunitario, dócil ante dios.

7.68 Pasa la vida sin congojas en el mayor júbilo aunque todos te vociferen

lo que quieran, aunque las fieras descuarticen los miembros insignificantes

de la mezcolanza solidificada de tu cuerpo. (2) ¿Qué impide en todas esas

situaciones que se mantenga a salvo la reflexión con tranquilidad, con juicio

verdadero sobre los acontecimientos, con tratamiento adecuado de lo

sometido a consideración? (3) De tal forma que el juicio diga al

acontecimiento: «eres así en substancia, aunque aparentes ser distinto en

apariencia», y que el tratamiento diga al suceso: «te estaba buscando porque

el suceso presente es materia para la virtud racional, social y, en general,

para el oficio de un hombre que se equipara a dios», (4) puesto que todo

acontecer, sea obra de dioses o de hombres, se asimila y no es ni nuevo ni

difícil de tener entre manos, sino conocido y fácil de trabajar.

7.69 La perfección del carácter supone que cada día transcurra como el

último, sin pálpitos, sin cabezadas, sin actuaciones teatrales.

7.70 Los dioses, que son inmortales, no se irritan por tener que soportar en

tanta eternidad enteramente siempre a los hombres a pesar de que son tan

ruines y de que son tantos. Por añadidura cuidan de ellos de todas las

formas. (2) ¿Tú, que estás a punto de terminar ya, renuncias, cuando eres

uno de los ruines?

7.71 Es ridículo no evitar la propia maldad, cosa que es posible, e intentar,

por el contrario, evitar la ajena, cosa que es imposible.

7.72 Aquello que averigüe la facultad racional y social, si no es ni

inteligente ni comunitario, en buena razón es un juicio que está por debajo

de ella.

7.73 Cuando tú has actuado bien y los demás han salido bien parados, ¿por

qué buscas, además de eso, en tercer lugar, como hacen los mentecatos,

parecer que has actuado bien o conseguir recompensa?

7.74 Nadie se cansa de beneficiarse. El beneficio es un comportamiento

natural. No te canses de beneficiarte mientras tú beneficies.

7.75 La naturaleza del todo impulsó la creación del universo. Ahora ya, o

todo lo que ha llegado a ser lo es por derivación, o son muy escasas y

decisivas las cosas para las que el principio rector del universo hace actuar

su propio impulso. (2) Si lo recuerdas te hará más tranquilo en muchos

casos.

LIBRO VIII

8.1 Te lleva también a no vanagloriarte el hecho de que ya no te es posible

haber vivido toda tu vida, o desde la juventud al menos, como filósofo, sino

que se ha hecho evidente, a muchos otros y a ti mismo, que estás lejos de la

filosofía. (2) Te has confundido, por tanto, y así no te es fácil ya adquirir la

fama del filósofo y se te enfrenta incluso el supuesto previo. (3) Si has visto

verdaderamente dónde está el asunto deja a un lado qué se opinará de ti.

Que te sea suficiente si, en lo que te resta de vida, vives precisamente como

quiere tu naturaleza que lo hagas. (4) Reflexiona, por tanto, sobre qué

quiere y que nada más te distraiga, porque ya lo has intentado y después de

muchos descarríos nunca hallaste el vivir bien: (5) ni en los razonamientos

lógicos, ni en la riqueza, ni en la fama, ni en el disfrute, nada en absoluto.

(6) ¿Dónde está, pues? En hacer lo que persigue la naturaleza del hombre.

¿Cómo lo harás? Si tienes convicciones desde las que iniciar tus impulsos y

tus acciones. ¿Qué convicciones? Las que versan sobre lo bueno y lo malo:

no existe bien para el hombre que no lo haga justo, prudente, viril, liberal;

ni existe mal que no provoque lo contrario de lo dicho.

8.2 En cada acción pregúntate: ¿cómo es en lo que me atañe?, ¿no me

arrepentiré por ella? Un poco más y estoy muerto, y todo fuera. ¿Qué más

persigo, si la tarea presente es propia de un animal reflexivo, comunitario y

con reglas propias de dios?

8.3 ¿Alejandro, Cayo César, Pompeyo qué son en relación con Diógenes,

Heráclito y Sócrates? (2) Éstos vieron los asuntos, sus causas y sus

materias, y sus principios rectores fueron independientes. Aquéllos, ¡en qué

cosas fueron privilegiados! Y ¡en cuántas esclavos!

8.4 Aunque revientes, harán lo mismo, nada en menor grado.

8.5 En primer lugar, no te turbes: todas las cosas son según la naturaleza del

todo y en poco tiempo serás nadie en ningún sitio, como tampoco son ya

Adriano, ni Augusto. (2) A continuación, después de escudriñar en este

asunto y recordar a un tiempo que debes ser un hombre bueno y qué te pide

a cambio la naturaleza del hombre, realízalo sin darte media vuelta y de la

forma que te parezca más justa, con tal de que sea con amabilidad, con

decencia y sin fingimiento.

8.6 La naturaleza del todo ejerce la función de trasladar lo que está aquí allí,

cambiarlo, sacarlo de aquí y llevarlo allí. (2) Todo son variaciones, pero no

tales que haya que temer que algo sea nuevo. Todo es rutinario.

8.7 Le basta a toda naturaleza con avanzar por buen camino. Avanza por

buen camino la naturaleza racional que en sus representaciones no se

acompasa con lo falso y poco claro, que endereza sus impulsos sólo a tareas

comunitarias, que provoca apetitos y rechazos sólo de aquello que está en

nuestra mano y que se conforma con todo lo asignado por la naturaleza

común. (2) En efecto, es una parte de ella, como la naturaleza de la hoja lo

es de la de la planta; con la diferencia de que en ese caso la naturaleza de la

hoja es parte de una naturaleza insensible, irracional y que puede verse

obstaculizada, mientras que la del hombre es parte de una naturaleza que no

puede ser obstaculizada, que es inteligente y justa, si es que establece

divisiones de las duraciones, de la substancia, de la causa, de la actividad,

de lo que ocurre a cada persona, proporcionales y según la valía. Pero

también son equilibrados los repartos[372]. (3) Ahora bien, considera que no

vas a encontrar correspondencia de una cosa equilibrada con esta otra en

todo, sino globalmente entre la totalidad de esto frente al conjunto de

aquello.

8.8 No te es posible leer, pero sí lo es contener la soberbia, sí lo es ser

superior a los placeres y a los sufrimientos, sí lo es estar por encima de la

honrilla, sí lo es no tener mal humor con los desconsiderados y

desagradecidos, aún más cuidar de ellos.

8.9 Que nadie te escuche censurar la vida en la corte, ni siquiera tú mismo.

8.10 El arrepentimiento es cierta reprobación a uno mismo por haber dejado

pasar algo útil. Lo útil debe ser algo bueno por lo que tiene que preocuparse

una bella y buena persona. Ninguna bella y buena persona se arrepentiría

por haber dejado pasar un placer; el placer, por tanto, no es algo útil ni

bueno.

8.11 Esa cosa, ¿qué es por sí misma en su constitución particular? ¿Qué es

lo substancial en ella?, ¿qué es lo material?, ¿qué es lo causal?, ¿qué hace

en el universo?, ¿cuánto tiempo persiste?

8.12 Cuando te despiertas desganado del sueño recuerda que es propio de tu

constitución y de la naturaleza humana prodigar acciones comunitarias,

mientras que dormir es algo compartido también por animales irracionales.

Lo que es propio de la naturaleza de cada uno eso le es más familiar, más

connatural y también más agradable.

8.13 Sin interrupción y ante cada representación, en lo posible, haz filosofía

natural, estudia tus sentimientos, practica la dialéctica[373].

8.14 Cuando te topes con alguien, proclama para tus adentros: ¿qué

convicciones tiene ése sobre el bien y el mal? (2) Porque si sobre el placer,

el sufrimiento y lo que los provoca, y sobre la fama, mala fama, muerte,

vida tiene unas convicciones de tal tipo, no me parecerá extraño o raro si

actúa de tal forma y tendré que acordarme de que se ve obligado a actuar

así.

8.15 Recuerda que es igual de vergonzoso extrañarse de que la higuera

produzca higos como de que el universo produzca eso de lo que es portador.

También es vergonzoso que el médico o el capitán se extrañen de que tal

paciente esté con fiebre o de que haya viento de proa[374].

8.16 Recuerda que es un comportamiento libre por igual tanto cambiar de

opinión como obedecer al que te corrige. (2) Tuya es la actuación y se

cumple según tu impulso y tu juicio, pero también, desde luego, según una

reflexión que es la tuya.

8.17 Si depende de ti, ¿por qué lo haces? Pero si depende de otro, ¿a quién

censuras? ¿A los átomos o a los dioses?[375]. Tanto lo uno como lo otro es

de locos. (2) No hay que censurar a nadie. En efecto, si puedes, corrígelo. Si

no lo puedes, corrige, al menos, el hecho en sí. Si eso tampoco, ¿con qué fin

conviene censurar? Porque nada debe hacerse al azar.

8.18 Lo que muere no cae fuera del universo. Si permanece aquí, también

se transforma aquí y se descompone en los elementos del universo. Y éstos

se transforman y no murmuran.

8.19 Cada cosa ha nacido para algo, el caballo, la viña. ¿De qué te

sorprendes? También el sol podrá decir: «he nacido para algo», como los

demás dioses. (2) Tú, entonces, ¿para qué? ¿Para complacerte? Mira si esa

reflexión aguanta.

8.20 La naturaleza no tiene menos marcada para cada cosa su extinción que

su principio o su transcurso, igual que el que tira la pelota. (2) ¿Qué bien

hay para la pelota cuando sube o mal cuando baja o cuando cae? (3) ¿Qué

bien para la pompa cuando se forma o qué mal cuando se deshace? Lo

mismo también con relación a la lámpara[376].

8.21 Vuélvelo del revés y mira cómo es, cómo se hace al envejecer,

enfermar, sufrir. (2) Tiene la vida corta tanto el que elogia como el elogiado,

tanto el que recuerda como el recordado. (3) Es más, ni siquiera aquí, en un

rincón de esta región, todos concuerdan, ni uno mismo consigo. Y toda la

tierra es un punto.

8.22 Presta atención a lo que te ocupa, sea actuación, opinión, o significado.

(2) Te pasa eso con justicia ya que prefieres hacerte bueno mañana a serlo

hoy.

8.23 ¿Hago algo? Lo hago en referencia al bienestar de los hombres. ¿Me

ocurre algo? Lo acepto en referencia a los dioses y a la fuente de todas las

cosas por la que todo lo que sucede se entrelaza.

8.24  Tal  como  se  te  representa  el  baño:  aceite,  sudor,  porquería,  agua
pringosa; todo repugnante; así es cualquier fragmento de la vida y todo lo
que nos rodea.
8.25  Lucila[377]  [enterró]  a
             Vero[378],  después  Lucila  [fue  enterrada].
Segunda[379]  a  Máximo[380],  después 
              Segunda.  Epitíncano[381]  a
Diotimo[382],  después  Epitíncano.  A  Faustina[383]
               Antonino,  después
Antonino.  Así  todo.  Céler[384]
             a  Adriano[385],
             después  Céler.  (2)  ¿Dónde
están  aquellos  los  agudos  que  presagiaban  o  se  pavoneaban  como
Cárax[386], Demetrio[387] el platónico,
              Eudemón[388]? Todo es flor de un día
y  está muerto hace  tiempo.  (3)  Algunos  no  son recordados ni  durante  un
poco, otros se transformaron en leyendas, otros ya también se marchitaron
en su leyenda. (4) Así pues, acuérdate de ellos y de que será necesario que
se disgregue tu compuesto, o que se apague tu hálito[389], o que se traslade y
recomponga en otro lugar.
8.26 Satisfacción para el hombre es hacer lo propio del hombre. (2) Propio
del  hombre  es  la  benevolencia  para  lo  connatural,  el  desprecio  a  las
incitaciones  sensoriales,
             la  diferenciación  entre
             las  representaciones
convincentes, la contemplación de la naturaleza del todo y de lo que surge
según ella.
8.27  Tres  son  las  relaciones.  Una  con  el  recipiente[390]
             que  nos  contiene,
otra con la causa divina a partir de la cual suceden a todos todas las cosas y
otra con quienes convivimos.
8.28 El sufrimiento, o bien es un mal para el cuerpo (por tanto, que éste lo
proclame),  o  lo  es  para  el  alma,  a 
            la  que  es  posible
             preservar  su  propia
serenidad  y 
            calma,  y  no 
            suponer  que  es  un
             mal.  (2)  Cualquier  juicio,
impulso, apetito y rechazo están dentro y ahí no penetra
            ningún mal.
8.29  Elimina  continuamente  las 
            representaciones  diciéndote  a  ti  mismo:
«Ahora  está  en  mi  mano  que  en  esta  alma  no  haya  ninguna  maldad,  ni
anhelo,  ni  en  general  ninguna  turbación.  Al  contrario,  gracias  a  observar
cómo son todas las cosas, trato cada una según su valía». (2) Recuerda esta
posibilidad.

          

          

          

          

          

          

          

          

          

          

          

          

          

          

8.30 Conversa naturalmente tanto en el Senado como ante cualquiera, con

orden, sin lucirte. Usa un discurso sano.

8.31 La corte de Augusto, su mujer[391], su hija[392], sus descendientes, sus

progenitores, su hermana[393], Agripa[394], sus parientes, familiares, amigos,

Ario[395], Mecenas[396], médicos, sacerdotes. Muerte para toda esa corte. (2)

Después repasa las otras cortes y su muerte, después la muerte de ciudades

completas, como Pompeya[397], y no la de un hombre tras otro. (3) Ten en

cuenta también aquello que se inscribe en los monumentos funerarios:

«Ultimo de su linaje», cuántos trabajos sus antecesores para dejar a un

sucesor, y luego es forzoso que alguno sea el último. Aquí otra vez la

muerte de todo un linaje.

8.32 La vida debe organizarse acción por acción y si cada acción consigue

lo suyo en lo posible, conformarse. Que consiga lo suyo nadie te puede

impedir. «Pero se entrometerá algo externo». (2) Nada en lo que se actúe

con justicia, con prudencia, con razón. (3) Pero quizá alguna otra acción

posible resultará impedida; sin embargo, con sentirte satisfecho frente al

propio impedimento y cambiar con buen ánimo a lo que se te ofrece, al

punto otra acción toma su lugar que sea acorde con la organización que es

el tema de este razonamiento.

8.33 Recoge sin delirio de grandezas, despréndete con desapego.

8.34 Si alguna vez viste una mano amputada, un pie, una cabeza cortada

tirada lejos del resto del cuerpo…, pues en algo parecido se convierte uno

mismo, en lo que de él depende, quien por no aceptar los sucesos se escinde

a sí mismo en dos, o quien actúa en contra del común. (2) Te quedaste

apartado en algún momento de la unidad natural, porque por naturaleza eras

parte y ahora te mutilaste tú mismo. (3) Pero la cosa es hasta tal punto sutil

que puedes de nuevo reunificarte tú mismo. (4) Dios no le concedió a

ninguna otra parte que pudiera reunirse de nuevo tras haberse separado y

ser amputada. (5) Observa la bondad con la que honró al hombre: para

empezar, a fin de que no se fragmentara separándose del todo, le otorgó que

dependiera de él, que una vez fragmentado, se juntara de nuevo, se

concertara y retomara su función como parte.

8.35 Igual que las demás facultades se las asigna a cada ser racional la

naturaleza de los racionales[398], así también la siguiente la hemos tomado

de ella: (2) de la misma manera que la naturaleza todo lo que se entromete y

va en su contra lo cambia de dirección, lo recoloca dentro de lo destinado y

lo hace parte de ella, así también el animal racional puede transformar todo

impedimento en su propia materia[399] y usarlo para aquello que se hubiera

propuesto.

8.36 Que no te confunda el hecho de representarte toda tu vida. No

reflexiones conjuntamente sobre cuáles y cuántos pesares hay que esperar

que se producirán, por el contrario, ante cada uno de los presentes

interrógate sobre qué es lo intolerable e insoportable en esta tarea. En

efecto, te sentirás avergonzado de reconocerlo. (2) Después acuérdate de

que no te pesa ni el futuro ni el pasado, sino siempre el presente. (3) Y ése

se empequeñece si tan sólo lo confinas y refutas a la reflexión si no es capaz

de enfrentarse al presente sin más.

8.37 ¿Acaso Pantea[400] o Pérgamo[401] están sentados junto a la urna

fúnebre de Vero? ¿Y qué? ¿Acaso Cabrias o Diotimo[402] junto a la de

Adriano? Es ridículo. ¿Y qué? Si estuvieran sentados, ¿se iban a enterar los

muertos? ¿Y qué? Si se enterasen, ¿se iban a alegrar? ¿Y qué? Si se

alegraban, ¿iban a ser ellos inmortales? (2) ¿No les concedió el destino

también a ellos llegar a viejas y viejos primero y luego morir? Entonces,

¿qué iban a hacer ellos, una vez muertos los otros?

8.38 Hiede todo eso y es sangre sucia empaquetada[403]. Si puedes mirar

con agudeza, mira.

8.39 Juzgando con los más sabios, dice[404], no veo virtud que oponga

resistencia a la justicia en la constitución del animal racional. Pero sí veo el

dominio sobre el placer.

8.40 Si suprimes tu suposición sobre lo que te parece que te entristece, tú

mismo te has colocado en lo más seguro. «¿Quién es tú mismo?» Es la

razón. (2) «Pero yo no soy razón». Sea. Entonces que la razón no se

entristezca a sí misma. (3) Si alguna otra cosa te va mal, que eso mismo

haga sus propias suposiciones.

8.41 Un obstáculo para la percepción sensorial es un mal para la naturaleza

animal. (2) Un obstáculo para el impulso es igualmente un mal para la

naturaleza animal. Existe además otro tipo de obstáculo que es malo

también para la constitución vegetal. Por tanto, de igual forma, un obstáculo

para la inteligencia es malo para la naturaleza inteligente. (3) Aplícate todas

esas cosas a ti mismo. ¿Te afectan el sufrimiento, el placer? La percepción

sabrá. (4) ¿Se produjo una intromisión en tu impulso? Si tu impulso es sin

reserva[405] ya es como un mal de lo racional. Pero si comprendes con

antelación el impedimento, ya no te verás perjudicado, ni obstaculizado. (5)

Aunque de hecho, ningún otro suele obstaculizar lo privativo de la

reflexión, porque no le afecta ni el fuego, ni el hierro, ni el tirano, ni la

injuria, ni nada. Cuando llega a ser una pelota redondeada[406], permanece

quieta.

8.42 No merezco entristecerme a mí mismo, puesto que tampoco entristecí

a otro voluntariamente.

8.43 Uno se alegra con una cosa, otro con otra. Yo, si mantengo sano el

principio rector, sin darme media vuelta ante ningún hombre ni ante nada de

lo que sucede a los hombres, sino que miro todo con ojos benévolos y lo

acepto, y trato a cada uno según su valía.

8.44 Mira, éste es el momento para complacerte tú mismo. (2) Quienes

persiguen en mayor medida su reputación postrera no se dan cuenta de que

aquellos que vivan después serán otros parecidos a como son estos que les

producen pesares: también aquéllos serán mortales. (3) En una palabra,

¿qué más te da que el eco de sus palabras sea discordante o se formen tal

tipo de suposición sobre ti?

8.45 Levántame y tírame donde quieras[407]. Porque allí mi espíritu divino

lo mantendré propicio, es decir, conforme, si va a poder ser y actuar

consistentemente según su propia constitución.

(2) ¿Acaso algo merece provocar que el alma esté mal y por debajo de

su propio valor, por humillarse, lamentarse, hundirse, amedrentarse? ¿Qué

encontrarás que se merezca eso?

8.46 A ningún hombre puede sucederle nada que no sea accidente propio de

un hombre, ni a una vaca lo que no sea propio de una vaca, ni a una viña lo

que no sea propio de una viña, ni a una piedra lo que no es propio de una

piedra[408]. (2) Entonces, ¿si a cada uno le sucede lo que está en su

costumbre y su naturaleza, por qué te irritarías? En efecto, la naturaleza

común no iba a soportar nada insoportable para ti.

8.47 Si te entristeces con algo externo, no es eso lo que te apesadumbra,

sino tu dictamen sobre eso. (2) Está en tu mano eliminarlo ya. (3) Si te

entristece algo de tu constitución, ¿quién te impide rectificar esa creencia?

Lo mismo, si te entristece no realizar una cosa determinada que te parece

sana, ¿por qué no realizas más, mejor que entristecerte? «Sí, pero se

interpone algo que es más fuerte». (4) Entonces, no te entristezcas porque

no depende de ti la causa de que no se realice. (5) «Sí, pero no merece la

pena vivir sin realizar eso». Entonces despídete de la vida con buen ánimo,

como muere el que sí realiza, y propicio con los que se interponen.

8.48 Recuerda que el principio rector se hace invencible cuando replegado

sobre sí está satisfecho de no hacer lo que no quiere, incluso si sin razonar

se dispone a dar batalla. (2) ¿Qué ocurrirá, entonces, cuando juzga sobre

algo tras considerarlo con detalle? (3) Por eso es la reflexión libre de

pasiones una fortaleza. En efecto, el hombre no dispone de nada más firme

donde refugiarse y ser en adelante inasequible. (4) Así pues el que no ha

visto eso es ignorante, mientras que el que sí lo ha visto y no se refugia es

un desgraciado inexpugnable.

8.49 No te digas tú mismo nada más que lo que te anuncien las

representaciones precedentes[409]. Se te ha anunciado que fulano habla mal

de ti. (2) Eso es lo que se ha anunciado. No se te ha anunciado que te veas

perjudicado. (3) Veo que el niñito está enfermo. Lo veo, pero no veo que

esté en peligro. (4) Por tanto, quédate así siempre en las primeras

representaciones y no añadas nada de tu cosecha, con eso nada te sucede.

Mejor, añade como conocedor de cada una de las cosas que ocurren en el

universo.

8.50 Un pepino amargo, tíralo. Zarzas en el camino, apártalas. Basta, no

comentes: «¿Por qué surgieron esas cosas en el universo?» Porque se reirá

de ti el hombre estudioso de la naturaleza, como se reiría el carpintero o el

guarnicionero, por reprenderlos porque ves en su taller virutas y recortes de

lo que están fabricando. (2) Sin embargo, éstos tienen dónde tirar esos

desechos. La naturaleza del todo no tiene nada externo, y lo admirable de su

arte es que, ciñéndose a sus confines, todo lo que está en su interior y

parece descomponerse, envejecer y ser inútil lo transforma en ella misma y

crea de nuevo otras cosas renovadas a partir de eso para no usar de

substancia exterior ni precisar de un lugar donde expulsar lo más

descompuesto. (3) Por tanto, se basta con su propio territorio, con su propia

materia y con su propio arte.

8.51 No te arrastres en tus acciones, ni te embrolles en conversaciones, ni

vagabundees en representaciones, en una palabra, ni te contraigas en tu

alma ni te exaltes, ni dejes sin ocio tu vida.

(2) Te matan, descuartizan, persiguen con maldiciones. ¿Qué importa

eso para que la reflexión permanezca pura, capaz, prudente, justa? Es igual

que si uno al lado de una fuente transparente y rica la injuriase: ella no deja

de borbotear agua de beber. Aunque le tire uno barro o estiércol,

rápidamente los hará desaparecer, se lavará de impurezas y de ninguna

forma se contaminará. (3) Entonces, ¿cómo podrás tener una fuente que

siempre mane? Si en todo momento te mantienes libre gracias a tener buen

ánimo, ser sencillo y decente.

8.52 El que no sabe qué es el universo no sabe dónde está. El que no sabe

para qué ha crecido no sabe quién es. (2) El que deja sin resolver una sola

de estas cosas no podría decir ni qué es el universo ni para qué ha crecido.

(3) Entonces, ¿cómo te parece que es quien va detrás del ruido de gente que

aplaude sin saber ni dónde está ni quién es?

8.53 ¿Quieres recibir el elogio de un hombre que se maldice a sí mismo tres

veces a la hora? ¿Quieres agradar a un hombre que no se agrada a sí

mismo? (2) ¿Se agrada a sí mismo quien se arrepiente de casi todas sus

acciones?

8.54 No sólo respires con el aire que te envuelve, sino piensa también con

lo inteligente que todo lo envuelve. (2) Pues la propiedad de la inteligencia

está expandida y lo empapa todo en beneficio de quien puede absorberla, no

menos que la del aire en beneficio de quien puede respirar.

8.55 La maldad de forma genérica en nada perjudica al universo y

parcialmente en nada perjudica a otro, es perjudicial sólo a quien se le

otorgó también apartarse de ella en cuanto lo quiera.

8.56 A mi capacidad de elección le es por igual indiferente la capacidad de

elección del prójimo, como también su hálito vital y sus carnes. (2) Incluso

si es verdad que, sobre todo, hemos nacido unos por otros, sin embargo los

principios rectores, uno por uno, tienen su propia autoridad, porque si no la

maldad del prójimo sería mala para mí, cosa que no aprobó el dios, para que

no dependiera de otro que yo fuera desafortunado.

8.57 Aparentemente el sol se derrama y por todas partes se vierte, sin

embargo, no se vacía, porque su derrame es expansión[410]. (2) Así, por

ejemplo, se dice que sus proyecciones son rayos por expansión. (3) Cómo

es un rayo lo podrías ver si contemplaras la luz del sol penetrar en una

habitación a oscuras a través de una ranura. Se extiende en línea recta y

hace como presión sobre lo sólido que sale a su encuentro y lo separa del

aire más allá. Ahí se detiene y no resbala ni cae. (4) Así pues, tiene que ser

parecido el derrame y la efusión de la reflexión mental, de ninguna forma

vaciamiento, sino expansión; frente a lo que le sale al encuentro no ejerce

una presión violenta o rompedora y desde luego que no lo hace caer, por el

contrario, se detiene y lo hace brillar si lo acoge, pues el objeto que no la

transmita se verá privado de su proyección.

8.58 Quien teme la muerte, o teme perder la percepción sensorial, o teme

una percepción sensorial diferente. (2) Pero si no tienes ya percepción

tampoco percibirás ningún mal, y si adquieres una percepción diversa serás

un ser diverso y no dejarás de vivir.

8.59 Los hombres han nacido unos por otros. Por tanto, enseña o aguanta.

8.60 De una forma vuela el dardo, de otra vuela la inteligencia. Sin

embargo, la inteligencia, incluso cuando es precavida y cuando se retuerce

en su análisis, en nada vuela menos derecho y sobre su objetivo.

8.61 Penetra en el principio rector de cada uno y ofrece también a cualquier

otro penetrar en tu propio principio rector.

LIBRO IX

9.1 El que es injusto es impío porque la naturaleza del todo ha creado los

animales racionales unos por otros, de forma que se beneficien mutuamente

según su valía y no se perjudiquen en manera alguna; el que infringe esa

decisión es impío con toda claridad contra la más respetable de las

divinidades.

(2) También el que miente es impío en relación con la misma divinidad

porque la naturaleza del todo es la naturaleza de las cosas que son de hecho

y éstas guardan intimidad con lo que existe. (3) Además también se la

denomina la verdad y es la causa primera de todas las verdades. (4) Por

tanto, el que miente voluntariamente es impío, por ser injusto con su

engaño; el que lo hace involuntariamente por estar en disonancia con la

naturaleza del todo y por ofender su orden con su lucha contra la naturaleza

del universo ordenado. (5) En efecto lucha el que se deja llevar contra sí

mismo en dirección contraria a la verdad. Pues había obtenido previamente

recursos de la naturaleza y, al descuidarlos, no es capaz ya de discernir lo

falso de lo verdadero.

(6) Desde luego, también el que persigue los placeres como bienes y

huye de los pesares como males es impío. Necesariamente critica muchas

veces a la naturaleza común por haberlos distribuido a ruines y cumplidores

en contra de su valía, porque muchas veces los ruines están entre placeres y

consiguen lo que los produce, mientras que los cumplidores se topan con el

pesar y lo que lo produce. (7) Además el que teme los sufrimientos temerá

también alguna vez algo de lo que será en el universo y eso es ya impiedad.

(8) El que persigue los placeres no se apartará de cometer injusticia y eso es

con toda evidencia impiedad. (9) Es preciso que en relación con lo que la

naturaleza es neutra (pues no crearía sufrimientos y placeres si no fuese

neutra con unos y otros), en relación con eso, también los que quieren

obedecer a la naturaleza se mantengan neutros siendo ecuánimes. Así pues,

quien en relación con el sufrimiento y el placer, la muerte y la vida, la fama

y la mala fama, con los que la naturaleza tiene un trato neutro, él no es

neutro, está claro que es impío[411]. (10) Afirmo que la naturaleza común

tiene un trato neutro con esas cosas debido a que ocurren neutramente en

una secuencia de sucesos unos tras otros a partir de algún impulso primitivo

de la providencia por el que pasó de cierta forma originaria a este

ordenamiento, al concebir algunas razones de los hechos futuros y delimitar

capacidades generadoras de substancias, cambios y sucesiones de ese tipo.

9.2 Sería propio de un hombre agraciado marcharse de entre los hombres

sin catar la falacia, ni ningún fingimiento, ni molicie, ni delirio de

grandezas. (2) Un segundo derrotero es expirar saciado de todo eso. (3) ¿O

eliges sentarte con la maldad y ni siquiera tu experiencia te convence de

rehuir esa peste? (4) Pues peste es la destrucción de la reflexión mucho más

que alguna contaminación pestilente y alteración del aire que fluye en

derredor[412]. (5) Pues ésta es la peste de los animales en cuanto son

animales, mientras que aquella es la de los hombres en cuanto son hombres.

9.3 No desprecies la muerte, por el contrario confórmate con ella como si

fuera un ser que quiere la naturaleza. (2) Hacerse joven, envejecer, crecer,

estar en plenitud, producir dientes, barba, canas, engendrar, estar preñada,

parir y todos los procesos naturales que traen las fases de la vida, es lo

mismo que la propia descomposición. (3) Esta es, por tanto, la disposición

de un hombre que ha reflexionado bien: no debe tener frente a la muerte

una actitud burda, ni impetuosa, ni arrogante, sino esperarla como una de

las funciones naturales. (4) Así como esperas en el instante en que sale el

retoño del vientre de tu mujer, de esa forma acepta la hora en que tu alma

escapará de este estuche. (5) Si quieres también una regla vulgar que toca tu

corazón: te hará estar muy apacible con la muerte pararte a pensar en los

objetos de los que vas a separarte, y con qué gente ya no se contaminará tu

alma. (6) Sus golpes deben afectarte lo menos posible, por el contrario

ocúpate de ellos y aguántalos condescendiente, recordando, con todo, que te

separarás de hombres que no son de tu misma opinión. (7) Eso es lo único

si acaso que te hubiera arrastrado y te hubiera mantenido en el vivir, si te

estuviera permitido convivir con los que hubieran desarrollado las mismas

creencias. (8) Por el contrario ves que tan grande es el golpe recibido por la

disonancia de la convivencia que dices: «Muerte, ojalá vengas rápidamente,

no sea que hasta yo mismo me olvide de mí».

9.4 El que yerra, yerra contra sí mismo. El que es injusto es malo consigo

mismo porque se hace malo a sí mismo.

9.5 Muchas veces es injusto quien no hace, no sólo quien hace.

9.6 Basta con la suposición presente si comprende, con la actuación

presente si es comunitaria, con la disposición presente si es complaciente

frente a cualquier suceso por una causa exterior.

9.7 Elimina la representación[413]. Detén el impulso. Apaga el apetito. Ten

el principio rector bajo su propio mando.

9.8 Entre los animales irracionales se divide un alma única, entre los

racionales se reparte un alma única pensante. (2) De la misma forma que

una sola tierra es para todos los terrestres, vemos con una sola luz y

respiramos un solo aire todos cuantos pueden ver y son animados.

9.9 Todo lo que comparte algo común tiende a lo que es de su mismo

género afanosamente. (2) Todo lo terrestre se inclina hacia la tierra, todo lo

líquido confluye, lo aéreo lo mismo, hasta el punto de exigir a los que

intentan separarlos incluso violencia. (3) El fuego se eleva por su forma

elemental[414] pero tiene tal disposición a inflamarse aquí abajo con

cualquier tipo de fuego que incluso todo lo leñoso que esté algo más seco se

inflama fácilmente porque en su mezcla es menos fuerte eso que impide que

se inflame. (4) Así pues, también todo lo que participa de una naturaleza

inteligente tiende afanosamente a su congénere o incluso más que eso: (5)

cuanto superior es en comparación a otros, tanto más dispuesto está a

mezclarse y fundirse con su familiar. (6) Así para empezar, entre animales

irracionales surgieron enjambres, manadas, cuidados a los polluelos e

incluso algo similar a amoríos porque ya eran seres animados y al ser una

forma superior se manifestaba la tendencia a reunirse como no se daba entre

vegetales, ni entre piedras o leños. (7) Entre los seres racionales hay

organizaciones sociales, amistades, familias, asociaciones y en las guerras,

pactos y treguas. (8) Entre los que son aún superiores, incluso aunque estén

separados, subsiste de alguna manera una unificación, como entre las

estrellas. (9) Así la elevación a lo superior es capaz de producir una

simpatía incluso si están separados. (10) Considera, por tanto, lo que ahora

sucede. Sólo los inteligentes se han olvidado de la tendencia y convergencia

de unos hacia otros y pasa desapercibida así la confluencia. (11) Sin

embargo, aunque huyan son alcanzados porque la naturaleza es poderosa.

Verás lo que digo si observas con atención. (12) Así, por ejemplo, uno

podría encontrar más rápidamente algo terrestre sin contacto con lo terrestre

que a un hombre despegado del hombre.

9.10 El hombre, la divinidad, el universo produce su fruto; cada uno en la

estación indicada. (2) Si la costumbre le da al término ‘fruto’ como sentido

propio el banal que se aplica a la vid y plantas similares, no tiene ninguna

importancia. (3) La razón produce un fruto que es común y particular y

nacen de él otros semejantes tal y como es la propia razón.

9.11 Si puedes, refórmalo. Si no, recuerda que te ha sido dada la amabilidad

para eso. (2) También los dioses son amables con personas así y colaboran

en algunas cosas, en la salud, en la riqueza, en la buena fama. Tan

bondadosos son. También a ti te es posible. O dime quién te lo impide.

9.12 Trabaja no como desgraciado y no por querer compasión o admiración.

Desea sólo una cosa, ponerte en movimiento y parar según te pide la razón

social.

9.13 Hoy salí de cualquier aprieto, mejor dicho arrojé cualquier aprieto,

porque no estaba por fuera, sino por dentro, en mis suposiciones.

9.14 Todo eso es cotidiano por la práctica, pero flor de un día por su

duración y sucio por su materia. (2) Todo es ahora como era cuando

aquellos a los que hemos enterrado.

9.15 Las cosas exteriores a nuestras puertas se mantienen ellas por sí

mismas sin saber nada de sí ni manifestarlo. ¿Quién hace manifestaciones

sobre ellas? El principio rector.

9.16 Lo malo y bueno del animal racional social no está en padecer sino en

actuar, como tampoco su virtud y su maldad están en padecer, sino en

actuar.

9.17 Para la piedra arrojada hacia arriba no es nada malo dejarse caer ni

nada bueno dejarse elevar.

9.18 Penetra en el interior hasta los principios rectores y verás qué jueces

temes, qué clase de jueces son de sí mismos.

9.19 Todo está en transformación. También tú mismo estás en continua

alteración y en cierto modo destrucción; el universo, por su parte, en su

totalidad.

9.20 El error ajeno hay que dejarlo allí.

9.21 El cese en una actuación, en un impulso, la pausa y como muerte en

una suposición, no son nada malo. (2) Recorre ahora épocas, como la

infancia, la adolescencia, la juventud, la vejez: cualquier cambio de una a

otra es también muerte. ¿Acaso es algo terrible? (3) Recorre ahora tu vida

con tu abuelo, luego con tu madre, luego con tu padre[415]. Si descubres

también otras muchas destrucciones, cambios, ceses, pregúntate: «¿Acaso

es algo terrible?» Por tanto, el cese, pausa y cambio de toda tu vida

tampoco lo es[416].

9.22 Corre y llega a tu propio principio rector, al del todo y al de éste a tu

lado. Al tuyo para hacerlo propicio a la justicia. (2) Al del todo para

recordar de qué eres parte. Al de éste para determinar si es ignorancia o

inteligencia y al tiempo darte cuenta de que es tu congénere.

9.23 Igual que tú eres integrante de un conjunto social, que también así

cualquier acción tuya se integre en la vida social. (2) La acción que no

tenga relación inmediata o lejana con el fin social, ésa despedaza tu vida, no

permite que ésta sea una sola y es conflictiva, como el que en un pueblo

separa su propia parte de una armonía así formada.

9.24 Rabietas de niñatos, bromas, espiritillos que llevan cadáveres, de tal

forma que se nos ocurra con mayor evidencia lo de la evocación de los

muertos[417].

9.25 Aproxímate a la cualidad de su causa y sin lo material defínela y

contémplala[418]. Luego delimita el tiempo que como máximo va a subsistir

naturalmente eso con esa cualidad individual.

9.26 Sobrellevaste diez mil calamidades por no conformarte con que tu

principio rector hiciera eso tal y como está constituido. Basta.

9.27 Cuando otro te critique, te odie o expresen cosas por el estilo, acércate

a sus pequeñas almas, recorre su interior y mira cómo son ellos. (2) Verás

que no necesitas desencajarte para que formen una opinión cualquiera sobre

ti. Sin embargo debes pensar bien de ellos porque por naturaleza son

amigos (3) y los dioses los ayudan de varias formas con sueños,

adivinaciones, precisamente en eso que les afecta.

9.28 Así son los ciclos del universo, arriba, abajo, de una eternidad a otra.

(2) La reflexión del universo o impulsa cosa a cosa, y si es así, acepta tú su

impulso, o impulsó una vez y las restantes son sobrevenidas. (3) ¿Y por qué

te pones tenso? De alguna manera, átomos o destino[419]. El todo, si es dios,

mantiene bien la totalidad de las cosas, si es el azar, no seas tú también azar.

(4) La tierra nos cubrirá ya a todos nosotros, después ella cambiará,

aquellas cosas cambiarán sin fin y otra vez aquéllas sin fin. (5) Si

recapacitas en las fluctuaciones de los cambios y transformaciones, y en su

rapidez, despreciarás cualquier cosa mortal.

9.29 Es un torrente la causa de todo. Todo lo lleva. (2) ¡Qué poco valor

tienen los hombrecillos esos metidos en política que actúan, según se cree,

como filósofos! Son unos mocosos. (3) ¿Entonces qué?, hombre. Haz lo

que la naturaleza te está pidiendo ahora. (4) Emprende si te es dada esa

posibilidad y no mires en derredor si alguien lo apreciará. (5) No esperes

conseguir el estado platónico, confórmate si se avanza lo más mínimo y

reflexiona sobre el resultado de eso mismo, qué cosa tan pequeña es. (6)

¿Alguien podrá cambiar su opinión?[420]. ¿Sin el cambio de opinión qué

otra cosa sino servidumbre de hombres quejosos que fingen obedecer? (7)

Haz comparecer ahora y háblame de Alejandro, Filipo[421] y Demetrio

Falero[422]. Observaré si vieron qué quería la naturaleza y si se instruyeron a

sí mismos. Si se comportaron como actores trágicos nadie me ha condenado

a imitarlos. La función de la filosofía es sencilla y decente. (8) No me

distraigas en solemnidades huecas.

9.30 Contempla desde arriba los diez mil tropeles, los diez mil ritos, la

navegación de todo tipo, en tormentas y en bonanzas, las diferencias entre

los que nacen, coexisten, dejan de ser. (2) Reflexiona sobre la vida que

vivieron otros antiguamente, la que se vivirá después de ti y la que se vive

ahora entre pueblos extraños. También en cuántos ni siquiera conocen tu

nombre, en cuántos lo olvidarán rápidamente, en cuántos que quizá ahora lo

alaban rápidamente te censurarán. En cómo ni la memoria es digna de

consideración ni la fama ni ninguna otra cosa en absoluto.

9.31 Imperturbabilidad ante lo que sucede por una causa externa, justicia en

lo que se ejecuta por una causa que depende de ti. (2) Esto es: impulso y

actuación que limitan con la propia acción comunitaria en cuanto propia de

tu naturaleza.

9.32 Muchas cosas superfluas que te molestan puedes suprimirlas, ya que

reposan por completo en tu suposición, y te procurarás gran amplitud: (2)

abarcar todo el universo en tu pensamiento, englobar el tiempo eterno,

considerar el rápido cambio de las cosas en sus partes, qué breve es el

tiempo que media entre el nacimiento y la disolución y qué inmenso el

anterior al nacimiento que es tan infinito como el de después de la

disolución.

9.33 Todo lo que ves se destruirá rápidamente y los que observen su

destrucción también ellos se destruirán. (2) Y el viejo más viejo en el

momento de morir se quedará en lo mismo que el que muere a destiempo.

9.34 ¡Cómo son sus principios rectores: por qué se afanan, qué desean y

honran! (2) Considera que estás viendo sus pequeñas almas al desnudo.

Cuando creen que perjudican por censurar o que se benefician por halagar,

��cuánta ilusión!

9.35 La pérdida no es otra cosa que el cambio, con el que se complace la

naturaleza del todo según la cual todo nace, desde la eternidad vienen

naciendo los seres de forma parecida y hasta el infinito habrá otros

parecidos. (2) Entonces, ¿qué? ¿Vas a decir que todo viene naciendo

siempre mal y que no se encontró nunca ninguna fuerza que enderezara eso

entre tantos dioses, sino que el universo está condenado a coexistir con

males incesantes?

9.36 Lo que se pudre de la materia subyacente de cada uno es agua, polvo,

huesillos, hedor. El mármol son cálculos que sufre la tierra; el oro, la plata,

son sedimentos; el vestido son pelos; la púrpura es sangre[423] y todo lo

demás es parecido. (2) El pequeño hálito vital es algo por el estilo que

procede de eso y que se transforma en eso.

9.37 Basta ya de esta vida miserable, de refunfuñar y de hacer el mono. (2)

¿Qué te turba? ¿Qué hay de nuevo en eso? ¿Qué te saca de quicio? ¿La

causa? Mírala. ¿La materia, acaso? Mírala. Nada hay fuera de ellas. (3)

Hazte más sencillo y mejor para con los dioses.

(4) Es lo mismo estar averiguándolo cien años que tres.

9.38 Si erró, ahí está el mal, pero quizá no erró.

9.39 O a partir de una sola fuente inteligente todo viene a coincidir después

como si fuera un solo cuerpo y no debe criticar la parte sucesos favorables

al todo, o son átomos[424] y no existe nada excepto revoltijo y disgregación.

(2) ¿Por qué te perturbas, entonces? Dile al principio rector: «estás muerto,

estás destruido, estás animalizado, eres un actor, eres un borrego, paces».

9.40 O los dioses no tienen ningún poder o lo tienen. (2) Si no tienen poder,

¿por qué rezas? Si lo tienen, ¿por qué no rezas más para que te concedan no

temer nada de eso, no anhelar nada de eso, no entristecerse por nada de eso,

mejor que rezar para que esté contigo o deje de estar algo de eso? (3) Pues,

en cualquier caso, si pueden colaborar con los hombres también pueden

colaborar en eso. (4) Pero quizás dirás: «Los dioses hicieron que eso

estuviera en mi mano». (5) En segundo lugar, ¿no es preferible usar lo que

está en tu mano con libertad mejor que sentirte concernido por lo que no lo

está con servidumbre y humillación? ¿Quién te dijo que los dioses no

cooperan también en lo que está en nuestra mano? (6) Empieza de una vez a

rezar por esto y verás. (7) Ése reza: «Ojalá me acueste con aquélla». Tú:

«Ojalá no anhele acostarme con aquélla». (8) Otro: «Ojalá me vea libre de

aquél». Tú: «Ojalá no desee verme libre de aquél». (9) Otro: «Ojalá no

pierda a mi hijito». Tú: «Ojalá no tenga miedo de perderlo». (10) Dale la

vuelta así por completo a tus oraciones y estudia qué ocurre.

9.41 Epicuro[425] dice: «En mi enfermedad no versaban mis encuentros

sobre los padecimientos de mi pequeño cuerpo y no charlaba con las visitas

de esos temas. Por el contrario seguía en el estudio de los fundamentos de la

naturaleza y me dedicaba precisamente a esto, a cómo la reflexión aunque

compartiendo tales afecciones de la carne se mantenía imperturbable

vigilando su propio bien. No le concedía a los médicos cacarear

insolentemente que hicieran algo, sino que llevaba una buena y bella vida».

(2) Lo mismo que él, en la enfermedad y en cualquier otra circunstancia. Es

común a cualquier escuela no desistir de la filosofía en sean cuales sean los

acontecimientos y no parlotear con profanos que desconocen la ciencia de

la naturaleza.

(3) Dedícate sólo a lo que estás haciendo y al instrumento con que lo

haces.

9.42 Cuanto te ofendes con la desvergüenza de alguien, al punto pregúntate:

¿puede no haber desvergonzados en el universo? No puede. (2) No pidas,

por tanto, lo imposible. Ése es también uno de esos desvergonzados que por

fuerza hay en el universo. (3) Ten a mano el mismo razonamiento para el

que es capaz de cualquier cosa, para el que no es de fiar, para cualquiera

que yerre en algo. (4) Al mismo tiempo de acordarte de que es imposible

que no exista ese género de tales personas, serás más amable con ellos

como individuos. (5) Es muy útil reflexionar también en qué virtud dio la

naturaleza al hombre frente a ese error. Dio como antídoto frente al

desconsiderado la condescendencia, frente a cada error una facultad

correspondiente. (6) En una palabra, te es posible convertir al descarriado.

Todo el que comete error yerra la meta propuesta y está descarriado. (7)

¿Por qué te sientes perjudicado? Descubrirás en efecto que ninguno de esos

con los que te exasperas ha cometido un hecho de naturaleza tal que haga

que tu reflexión sea peor. Tu mal y tu perjuicio tienen ahí todo su

fundamento. (8) ¿Qué mal o cosa extraña ocurrió si el no instruido hace lo

propio del no instruido? Vigila, no sea que debas mejor acusarte a ti mismo

por no haber previsto que ése iba a errar en eso. (9) Pues tú tenías motivos

racionales para reflexionar sobre que era de esperar que esa persona errara

en eso y, sin embargo, olvidándolo, te extrañas de que haya errado. (10)

Especialmente cuando lo censuras por no ser de fiar o por desagradecido,

vuélvete a tu interior. (11) Evidentemente, el error es tuyo si confiaste en

que quien tenía tal disposición mantendría tu confianza o si cuando le

hiciste el favor no lo hiciste desinteresadamente ni de tal forma que

recogieras a cambio de inmediato todo el fruto de tu propia acción. (12)

¿Qué más quieres cuando te portas bien con una persona? ¿No te basta con

haber actuado según tu propia naturaleza, sino que persigues una

recompensa? Es como si el ojo reclamara una compensación por ver o los

pies por caminar. (13) Igual que esos órganos han nacido para eso que al

actuar según su constitución particular obtienen como provecho propio, así

también el hombre, que por naturaleza es benefactor, cuando hace alguna

buena acción para la que está constituido obtiene también lo que le es

propio.

LIBRO X

10.1 ¿Alma, alguna vez serás buena, sencilla, una y desnuda, en definitiva,

más evidente que el cuerpo que te rodea? ¿Probarás alguna vez el sabor de

tu disposición amorosa y afectiva? (2) ¿Estarás alguna vez colmada, sin

carencias, sin ansiar nada ni anhelar nada, ni animado ni inanimado, para

disfrute de placeres; ni tampoco tiempo en el que puedas conseguir un

disfrute mayor; ni la oportunidad favorable de un lugar, región, clima; ni la

armonía con hombres? (3) ¿Te conformarás con la situación presente y te

complacerás con todo lo presente y te convencerás a ti misma de que todas

tus circunstancias proceden de los dioses y de que todo está bien y lo estará,

cuanto les complace y cuanto dan para mantener a salvo un animal[426]

perfecto, bueno, justo, bello, que todo lo engendra, lo ensambla, lo rodea, lo

acoge en su descomposición para generar otros seres iguales? (4) ¿Serás

alguna vez tal que seas capaz de convivir tan en buena sociedad con dioses

y hombres que ni los censures ni te condenen?

10.2 Vigila de cerca qué persigue tu naturaleza, en la medida en que estás

sólo gobernado por naturaleza[427]. Luego hazlo y acéptalo si no supone

empeorar tu naturaleza en cuanto animal. (2) A continuación debes vigilar

de cerca qué persigue tu naturaleza en cuanto animal y debes asumirlo en su

totalidad si no supone empeorar tu naturaleza en cuanto animal racional. (3)

Lo racional es también directamente social. Usa esas reglas y no pierdas tu

tiempo en nada.

10.3 Cualquier suceso o sucede de tal forma que puedes naturalmente

soportarlo o de forma que no puedes. (2) Por tanto, si sucede de forma que

puedes naturalmente soportarlo, no te irrites y sopórtalo según tu

naturaleza; si de forma que no puedes naturalmente soportarlo, no te irrites

porque te consumirá antes. (3) Recuerda, sin embargo, que puedes

naturalmente soportar todo lo que tu suposición puede hacer que sea

soportable y tolerable por la representación de que hacerlo te conviene o es

tu deber.

10.4 Si fracasa, instrúyelo con amabilidad y muéstrale lo que ha

descuidado. (2) Si eres incapaz, échate a ti la culpa o ni siquiera a ti.

10.5 Lo que te puede suceder está dispuesto previamente desde la eternidad.

El entrelazamiento de las causas ha entretejido el destino de tu existencia y

sus sucesos.

10.6 Sea átomos o sea naturaleza[428], quede primero sentado que soy una

parte del todo gobernada por la naturaleza, en segundo lugar que tengo

cierta afinidad con las partes que son mis congéneres. (2) En efecto, si me

acuerdo de eso, en cuanto soy parte, no estaré insatisfecho con nada de lo

que se me asigna del todo porque nada es perjudicial a la parte si conviene

al todo, pues el todo no posee nada que no le convenga. (3) Si todas las

naturalezas tienen eso en común y si la del universo, además, no se ve

obligada por ninguna causa exterior a generar algo que le sea perjudicial,

con recordar que soy parte de un todo así, me conformaré con cualquier

suceso resultante y, (4) por ser afín a las partes que son mis congéneres, no

haré nada que no sea comunitario, es más, mi meta serán mis congéneres y

conduciré cualquier impulso mío a lo conveniente al común y lo apartaré de

lo contrario. (5) Si se realiza eso es necesario que la vida fluya próspera

como podrías pensar que también fluye próspera la vida de un ciudadano

que progresa con actuaciones beneficiosas para los ciudadanos y que se

conforma con lo que la ciudad le asigna.

10.7 Es necesario que las partes del todo[429], me refiero a las que están

contenidas en el universo, se destruyan. Quede dicho eso con el significado

de que se transforman. (2) Pero, afirmo, si eso es un mal necesario para las

partes, al todo no le podría ir bien supuesto que sus partes caminen hacia su

transformación y estén constituidas para destruirse. (3) O la propia

naturaleza intentó hacer el mal a sus propias partes, crearlas expuestas al

mal y con tendencia necesaria a caer en el mal, o no se dio cuenta que

tenían esas características. Ninguna de las dos posibilidades es creíble.

(4) Si alguien, incluso dejando al margen la naturaleza[430], argumentara

por la forma en que las partes son por su naturaleza, también resultaría

ridículo mantener a un tiempo que las partes del todo se alteran según su

naturaleza y extrañarse e irritarse como si sucediera algo contrario a su

naturaleza, especialmente, por la descomposición, que genera elementos

desde los que se conforma cada cosa. (5) Pues o se produce una

disgregación de los elementos a partir de los que se conformó, o un cambio

de lo sólido en terrestre y de lo que era hálito en aéreo, de forma que

también esos elementos se reintegren en la razón del todo, el cual o

desaparece hecho fuego de forma periódica, o se renueva en cambios

eternos[431]. (6) Lo sólido y lo propio del hálito no te representes que son

los procedentes del nacimiento. (7) Porque todo eso fue ayer o hace dos

días que tomó su aporte nutricional a partir de los alimentos y del aire

atraído. (8) Eso que tomó lo transforma, no lo que parió la madre. (9) Pero

supón que eso te entrelaza por completo a una cualidad individual, que no

es nada, creo, frente a lo que ahora se ha afirmado[432].

10.8 Una vez que te has aplicado los apelativos de ‘bueno’, ‘decente’,

‘verdadero’, ‘de mente prudente’, ‘de mente fraterna’, ‘de mente

superior’[433], adhiérete a ellos; no cambies nunca de apelativos ni los

corrompas. Regresa a ellos con rapidez. (2) Acuérdate que el apelativo ‘de

mente prudente’ para ti significaba pararte a pensar con discernimiento en

cada cosa sin ser negligente; ‘de mente fraterna’ la aceptación voluntaria de

lo asignado por la naturaleza común; ‘de mente superior’ la elevación de la

parte pensante por encima del movimiento suave o brusco de la carne, de la

honrilla, de la muerte y de todo eso. (3) Así pues, si mantienes la vigilancia

para estar tú con esos apelativos sin ansiar recibir esas apelaciones de otros,

serás otro distinto y entrarás en otra vida. (4) Seguir siendo como has sido

hasta ahora y dejarse despedazar y envilecerse en una vida así es en exceso

propio de alguien sin percepción, apegado a la vida, semejante a los

gladiadores devorados a medias por las fieras, quienes llenos de heridas y

sanguinolentos exigen ser guardados hasta el día siguiente para que se les

pueda arrojar tal y como están a las mismas garras y mordiscos. (5)

Embárcate en esos pocos apelativos. Si puedes permanecer sobre ellos,

permanece como trasladado a las islas de los bienaventurados. Pero si te das

cuenta de que te caes y no tienes pleno dominio, apártate confiado a algún

rincón donde adquieras dominio, o tambi��n, deja del todo la vida sin

encolerizarte, sino con sencillez, con libertad y con decencia, tras haber

realizado en la vida, aunque sólo sea eso, dejarla así. (6) Sin embargo, para

acordarte de esos apelativos colaborará contigo grandemente recordar a los

dioses, que no quieren recibir adulaciones, sino que todo lo racional se les

equipare y que la higuera haga lo propio de la higuera, el perro lo propio del

perro, la abeja lo propio de la abeja, el hombre lo propio del hombre.

10.9 Farsa, guerra, pavor, estupor, esclavitud eliminarán a diario de ti todas

esas creencias sagradas que sin estudiar la naturaleza te representas y

atiendes ceremonioso. (2) Estudia todo y ejecútalo de tal forma que se

cumpla lo que agrega la circunstancia al mismo tiempo que se realiza lo que

supone la teoría, y que tu suficiencia en el conocimiento de cada cosa se

mantenga desapercibida sin taparla. (3) ¿Disfrutarás alguna vez de la

sencillez? ¿De la dignidad? ¿Del conocimiento de cada cosa? ¿Qué es en

substancia, qué espacio ocupa en el universo, para cuánto tiempo va a

subsistir naturalmente, de qué elementos está compuesto, quiénes pueden

disponer de él y quiénes pueden entregarlo y quitarlo?

10.10 La araña que caza a una mosca siente orgullo, otro lo siente por cazar

una liebrecilla, otro por pececillos con nasa, otro por cochinillos, otro por

osos, otro por sármatas[434]. (2) ¿Acaso no son ellos unos piratas si analizas

sus convicciones?

10.11 Adquiere un método para investigar cómo todo se transforma en todo,

aplícate sin interrupción y ejercítate en ese apartado. Nada inspira mayor

grandeza de ánimo[435]. (2) Uno ya se desvistió de su cuerpo sólo con la

reflexión de en qué poco tiempo le será preciso ya abandonar todo eso y

marchar de entre los hombres. Se lanzó por completo a la justicia en sus

propias obras y a la naturaleza del todo en sucesos de otro tipo. (3) Lo que

pueda decir o suponer alguien de él o hacer contra él, eso ni siquiera lo

considera en su inteligencia porque le es suficiente con actuar él mismo con

justicia en lo que está ahora realizando y desear lo que le está siendo

asignado, y con haber dejado a un lado todas las ocupaciones y empeños.

(4) No tiene otro deseo que culminar el camino recto que pasa por la ley e ir

tras el dios que lleva hasta el fin de ese camino recto.

10.12 ¿Qué necesidad hay de conjetura si es posible observar qué debe

llevarse a cabo? Si lo comprendes, avanza por ahí sin darte la vuelta; si no

lo comprendes, detente y haz uso de los mejores consejeros; si surgen

algunos otros impedimentos, sigue adelante razonadamente según los

impulsos del momento sin despegarte de lo que parece ser justo. El mayor

bien es alcanzar lo justo, puesto que el fracaso es estar lejos de ello. (2)

Quien sigue en todo a la razón es alguien disponible y al tiempo rápido en

la acción, es radiante y al tiempo tiene compostura.

10.13 Pregúntate a ti mismo inmediatamente tras despertar del sueño: ¿es

que te va a importar que te critique otro en lo que es justo y está bien? No te

importará. (2) ¿Es que te vas a olvidar qué mal se comportan en la cama,

qué mal en la mesa, quienes cacarean sus elogios y críticas dirigidas a

otros?, ¿vas a olvidar qué hacen, qué evitan, qué persiguen, qué roban, qué

arrebatan, no con manos y pies, sino con la parte más apreciable de ellos, la

que genera, cuando quiere, confianza, vergüenza, verdad, ley, un buen

espíritu divino?

10.14 A la naturaleza que da y quita todo, el instruido y decente le dice:

«Dame lo que quieras, recupera lo que quieras». (2) Lo dice no por ser

arrogante, sino sólo con obediencia a su autoridad y con buena disposición

hacia ella.

10.15 Es poco lo que queda. (2) Vive como si estuvieras de viaje. No hay

diferencia ninguna entre aquí y allí si uno está en todas partes como en una

ciudad que es el universo. (3) Que vean, que investiguen los hombres a un

hombre que vive de verdad según la naturaleza. (4) Si no lo soportan, que te

maten. Pues es mejor que vivir así.

10.16 No discutas ya más sobre cómo es el hombre bueno, sino sé tú así.

10.17 Representación constante sobre toda la eternidad y sobre toda la

substancia, y sobre que todas las cosas en sus partes son en relación con la

substancia como una semilla de higo y en relación con el tiempo como un

giro de barrena.

10.18 Con relación a cada objeto reflexiona con atención en que ya se está

descomponiendo y en que está en proceso de cambio, que es como

putrefacción o disgregación, o en qué manera cada cosa ha nacido

naturalmente para morir.

10.19 ¡Cómo son cuando comen, duermen, se aparean, evacuan, y lo

demás! (2) Luego, ¡cómo son cuando mandan y se pavonean o cuando se

irritan y afrentan en exceso! (3) Y poco antes, ¡con cuántos eran serviles y a

cambio de qué! Y poco después estarán entre otros por el estilo.

10.20 Conviene a cada uno lo que la naturaleza del todo le da a cada uno, y

conviene en ese momento en el que ella lo da[436].

10.21 «La tierra está enamorada de la lluvia», «y está enamorado el

firmamento glorioso»[437]. El universo siente amor por crear aquello que va

a nacer. (2) Así pues, le digo al universo que yo amo con él. ¿Acaso es que

no se dice así también eso de que «existe la querencia[438] de que ocurra

eso»?

10.22 O vives aquí y ya estás acostumbrado, o te retiras fuera y eso lo

querías, o estás muerto y cumpliste con tus deberes. Fuera de esas

posibilidades no hay ninguna. Por tanto, ten buen ánimo.

10.23 Que quede siempre claro que el campo ese es así y que todas las

cosas son las mismas aquí que en la cima de la montaña, en la playa o

donde quieras. (2) Justo delante encontrarás también lo que dice Platón:

«Rodeándose con un cercado en la montaña… y ordeñando ovejas que

balan»[439].

10.24 ¿Qué es para mí mi principio rector?, ¿cómo estoy ahora haciendo

que sea y para qué lo estoy usando ahora? ¿No está vacío de inteligencia, no

está al margen y desgajado de la participación común, no está soldado y

confundido con la carne hasta el punto de que le afecta lo mismo que a ella?

10.25 Quien huye de su amo es un fugitivo. La ley es amo, quien la infringe

también es un fugitivo. (2) Al mismo tiempo, también lo es el que por

tristeza, cólera o temor no quiere algo de lo sucedido, de lo que sucede o de

lo que sucederá, de lo ordenado por el que gobierna todo, que es la ley que

reparte[440] cuanto le toca a cada uno. (3) Entonces, el que siente temor,

tristeza o cólera es un fugitivo.

10.26 Deja uno escapar su semen en la matriz, se aparta y a partir de ahí

otra causa se encarga de realizar y completar el feto, ¡cómo es a partir de

qué! (2) Igualmente, éste deja escapar alimento por la faringe y a partir de

ahí otra causa se encarga de producir sensación, impulso, en conjunto, la

vida, la fuerza y todo lo demás, diferente en número y cualidad. (3) Por

tanto, estudia esos hechos que suceden con tal ocultamiento y observa su

poder del mismo modo como también observamos no con los ojos, pero no

de forma menos manifiesta, el poder que hace caer unas cosas y el que hace

elevar otras.

10.27 Reflexiona continuamente sobre cómo todas las cosas, tal y como son

ahora, así eran también antes; reflexiona sobre que también lo serán. (2)

Represéntate ante tus ojos en su totalidad los dramas y escenas más o

menos parecidos, todos los que conociste por tu experiencia o por un

testimonio histórico más antiguo, por ejemplo, toda la corte de Adriano,

toda la corte de Antonino, toda la corte de Filipo, la de Alejandro, la de

Creso[441]. Todo eso era más o menos igual, sólo que con otras gentes.

10.28 Represéntate que todo el que se entristece o se disgusta sea por lo que

sea es igual que el cochinillo que está siendo sacrificado, que patalea y

chilla; (2) que es igual también quien se lamenta solo sobre su pequeño

lecho en silencio por nuestras ataduras; que sólo le ha sido dado al animal

racional acomodarse voluntariamente a los sucesos, porque todos se ven

obligados a acomodarse sin más.

10.29 Particularmente ante cada cosa que haces presta atención y pregúntate

si la muerte es algo terrible por el hecho de verse privado de esa cosa.

10.30 Cuando te ofendes con el error de alguien, al punto cambia de idea y

date cuenta de qué error semejante cometes tú. Por ejemplo, juzgar que es

bueno el placer o la honrilla, así según cada tipo. (2) Si prestas atención a

eso te olvidarás de la cólera cuando se te ocurra paralelamente que es

porque se siente obligado y ¿qué puede hacer? (3) Si puedes, quítale lo que

le obliga.

10.31 Cuando veas a Satirón, Eutiques o Himen, represéntate a un

socrático, cuando veas a Éufrates, represéntate a Eutiquio o Silvano y

cuando veas a Alcifrón represéntate a Tropeóforo. Cuando veas a Jenofonte

represéntate a Critón o Severo[442]. Cuando te veas a ti mismo, represéntate

a uno de los cesares, para cada persona haz algo parecido. (2) Luego, que se

te ocurra al tiempo: ¿dónde están aquéllos? En ningún sitio o en cualquiera.

(3) Así contemplarás que las cosas humanas son humo y nada,

especialmente si recuerdas que lo que cambia una vez ya no será más en el

tiempo infinito. (4) Entonces, ¿por qué te pones tenso? ¿Por qué no te

conformas con concluir en orden la travesía de ese breve espacio de

tiempo? (5) ¿De qué materia y supuesto huyes? ¿Qué es todo eso excepto

ejercicios de la razón que observa con exactitud y estudia la naturaleza de

las cosas de la vida? (6) Aguanta hasta que te apropies en tu beneficio

también de eso, igual que el estómago sano se apropia de todo, como el

fuego que brilla hace llama y resplandor de lo que le tiras.

10.32 Que nadie pueda afirmar sobre ti diciendo verdad que no eres sencillo

o que no eres bueno, por el contrario, que se engañe quien suponga algo de

eso sobre ti. (2) Todo esto está en tu mano: ¿quién te va a impedir ser bueno

y sencillo? Tú sólo decide que no vas a vivir más si no vas a ser así, pues ni

siquiera la razón acepta que no seas así.

10.33 ¿Qué es lo que a partir de esta materia puede realizarse o decirse de la

forma más saludable? Sea lo que sea es posible realizarlo y decirlo. Y no te

disculpes con que te ves impedido.

(2) No dejarás de lamentarte hasta que tengas la sensación de que, igual

que es la molicie para los que se deleitan en placeres, eso mismo es para ti

hacer lo propio de la constitución del hombre a partir de la materia

propuesta o que te cae en suerte. Pues hay que suponer que es disfrute todo

lo que se puede ejecutar según la propia naturaleza. Y se puede en cualquier

situación. (3) Así, al rodillo no le está dado avanzar por su propio

movimiento en cualquier situación, tampoco al fuego ni a las demás cosas

gobernadas por una naturaleza o alma irracional, porque es mucho lo que se

lo impide y se interpone. (4) Por el contrario, la inteligencia y la razón

pueden avanzar tal y como son naturalmente y quieren ante cualquier

oposición. (5) No persigas ya nada más, si pones ante tus ojos esa facilidad

por la que la razón podrá avanzar en todas las direcciones, como el fuego lo

hace hacia arriba, la piedra hacia abajo, el rodillo cuesta abajo. (6) Pues lo

restante son obstáculos del cuerpecillo, de lo ya cadáver, u obstáculos que

sin la suposición y concesión de la propia razón no rompen nada, ni hacen

mal, ni nada en absoluto, puesto que de ser así también se volvería malo al

momento el propio hombre que lo sufre. (7) Desde luego que en todas las

demás cosas constituidas por partes, si a alguna de ellas le sucede algún

mal, por culpa de eso se hace peor la propia cosa que lo sufre. Pero en este

caso, si hay que decirlo, incluso se hace mejor el hombre y más digno de

alabanza si enfrenta rectamente los acontecimientos. (8) En resumen,

recuerda que nada perjudica en su naturaleza al ciudadano que no

perjudique a la ciudad, tampoco perjudica a la ciudad lo que no perjudica a

la ley y ninguno de los llamados infortunios perjudica a la ley. En

definitiva, lo que no perjudica a la ley tampoco a la ciudad ni al ciudadano.

10.34 Al que ha sentido la mordedura de las convicciones verdaderas le

basta también la palabra más breve y más banal para recordarle que no está

triste y no tiene temor. (2) Por ejemplo, «De entre las hojas, unas las vierte

por tierra el viento / … así es el linaje de los hombres»[443]. (3) También

son hojitas tus hijitos; también son hojitas los que te reclaman a voces

convincentemente y los que te alaban, o por el contrario te maldicen, o en

secreto te censuran y se mofan de ti; también son hojitas igualmente los que

van a transmitir tu fama postrera; (4) porque todos ésos: «Sobrevienen en la

estación de la primavera». (5) Luego el viento las ha tirado por tierra;

después otra materia nace en su sustitución. Lo poco duradero es común a

todos, pero tú evitas y persigues todo como si fuera a ser eterno. (6) Un

poco más y cerrarás los ojos y otro lamentará la muerte del que te enterró.

10.35 El ojo sano debe ver todo lo visible y no debe decir: «quiero lo

verde», porque eso es propio de un ojo hinchado. (2) El oído y el olfato

sanos deben estar dispuestos para todo lo que puede oírse y olerse. (3) El

estómago sano debe tener la misma disposición para todos los alimentos

como el molino para todo lo que esta constituido para molerse. (4) Así pues,

también, la reflexión sana debe estar dispuesta para todos los sucesos. La

que diga: «que se salven mis hijitos» y «que todos alaben lo que hago», es

como el ojo que busca lo verde o los dientes que buscan lo mollar.

10.36 Nadie es tan afortunado que al morir no aparezcan algunos que se

alegren del suceso. (2) Si era cumplidor y sabio, en el último momento

habrá alguien que diga para sí: «Respiraremos de nuevo sin este maestro

reprensor. No tenía un trato difícil con ninguno de nosotros pero me daba

cuenta de que en secreto nos reprobaba». (3) Eso con el cumplidor. En

nuestro caso habrá otros muchos motivos por los que sean numerosos los

que deseen nuestra marcha. (4) Por tanto, en el momento de morir

reflexionarás sobre lo siguiente y te irás más conforme si piensas: «me

marcho de esta vida en la que los propios allegados, por los que tanto peleé,

recé, me preocupé, precisamente ellos, quieren que me aparte con la

esperanza de que puedan encontrar alguna comodidad en ello». (5)

Entonces, ¿por qué se agarraría uno a una estancia aquí más duradera? (6)

Sin embargo, por eso no te marches tratándolos con menos amabilidad,

sino, manteniendo tu propia costumbre, siendo cariñoso, benévolo,

propicio, y no como desgajado. De la forma en que la pequeña alma del que

muere bien se desenrolla del cuerpo amablemente, así debe producirse la

partida lejos de éstos. Pues también la naturaleza te ató y unió con ellos. (7)

Pero ahora te desune. Me desuno como si me apartara de allegados, desde

luego sin resistirme, sin violencia. Eso también es un comportamiento

según la naturaleza.

10.37 Acostúmbrate ante cualquier realización de alguien a indagar tú solo:

«¿referido a qué hace ese eso?». (2) Empieza por ti mismo, indaga en ti en

primer lugar.

10.38 Acuérdate de que el que mueve los hilos es eso que está escondido

dentro. Eso es la vida, eso, hay que decirlo, es el hombre. (2) No te formes

la representación embarullada de que lo que te envuelve y tus pequeños

órganos conformados en derredor son como un recipiente[444], (3) porque

son iguales al hacha, con la diferencia de que han crecido pegados, (4) dado

que ninguna de esas partecillas lejos de la causa que las hace mover y les da

fuerza tiene mayor utilidad que la lanzadera para el tejedor, el estilete para

el que escribe y el látigo para el auriga.

LIBRO XI

11.1 Éstas son características del alma racional. Se ve a sí misma, se

articula a sí misma, se hace a sí misma como quiere, ella misma recoge el

fruto que produce (mientras que los frutos de las plantas y lo asimilable

aplicado a los animales lo recogen otros), alcanza su propio objetivo allí

donde esté puesto el fin de la vida. (2) A diferencia de lo que ocurre en la

danza, en la actuación teatral y en cosas por el estilo su acción en conjunto

no queda inconclusa si algo le pone trabas, sino que, en todas sus partes y

hasta donde se vea sorprendida, ejecuta lo que se ha propuesto ella misma

de forma plena y sin carencias, hasta el punto de decir «yo obtengo mi

parte». (3) Es más, abarca en su recorrido todo el universo, el vacío que lo

rodea y su diseño; se extiende hasta el infinito de la eternidad, abarca en su

comprensión también el renacimiento del todo[445], abarca con la mente y

especula con que nada verán de nuevo los que vengan después, ni nada más

extraordinario vieron los que nos precedieron, sino que de alguna forma el

de cuarenta años, si tiene una mínima inteligencia, ha visto por el principio

de uniformidad todo lo que ha ocurrido y ocurrirá. (4) Son características

también del alma racional amar al prójimo, la verdad, la vergüenza, no

estimar nada por encima de sí misma, cosa que también es característica de

la ley. (5) Por tanto, así en nada se diferencia la razón recta de la razón de la

justicia.

11.2 Despreciarás el canto agradable, la danza y la lucha, si descompones la

melodía armoniosa en cada uno de sus sonidos y te preguntas ante cada uno

de ellos si eres menos que él. En efecto te sentirás molesto. También si

haces algo parecido con la danza ante cada movimiento y figura, y esto

mismo con la lucha. (2) Por tanto, en una palabra, con excepción de la

virtud y de lo que surge de ella, acuérdate de recorrer las cosas en sus partes

y llegar hasta el desprecio con su división; eso mismo aplícalo a toda la

vida[446].

11.3 ¡Cómo es el alma dispuesta, tanto si debe separarse del cuerpo, como

extinguirse, dispersarse o continuar! (2) Esa disposición es para irse tras

una decisión específica, no por mera obcecación [como los cristianos][447],

sino tras haberlo razonado, tan dignamente que se pueda convencer a otro y

sin hacer una tragedia.

11.4 He hecho algo en favor de la comunidad, por tanto me he beneficiado.

Que esto salga a tu encuentro y esté a mano. En ningún caso cejes en ello.

11.5 ¿Cuál es tu arte? Ser bueno. ¿Cómo sucede eso si no es por los

estudios sobre la naturaleza del todo y sobre la constitución particular del

hombre?

11.6 Al principio las tragedias se introdujeron para recordar sucesos: que es

natural que se produzcan y con el fin de que los sucesos del escenario que

os conmueven en el alma no os irriten en el escenario mayor[448]. (2) Pues

estáis viendo que es preciso que eso se lleve a cabo y que también lo

soportan los que han gritado «Ay Citerón»[449]. (3) También dicen los que

crean dramas algunas otras palabras de utilidad. Así, sobre todo: «Si fui

abandonada yo y mis dos hijos por los dioses incluso eso tiene su

razón»[450]. También: «No hay que enfurecerse con las cosas…»[451]. Y:

«Cosecha la vida como espiga fructífera…»[452]. Y otras por el estilo. (4)

Después de la tragedia, se introdujo la comedia antigua caracterizada por su

hablar franco e instructivo que nos invita no inútilmente a evitar los delirios

de grandezas por la propia forma tan directa de expresarse. Con un fin

parecido, Diógenes asumía esta herencia. (5) ¿Después de ella la comedia

media y de ahí en adelante la nueva para qué ha heredado, dado que se

diluyó al poco en el gusto por la técnica que surge de la imitación? (6) No

se desconoce que también dicen ésos algunas cosas útiles, pero ¿la

concepción en conjunto de esta forma de creación y acción dramática a qué

objetivo se dirigió?

11.7 ¡Con qué intensidad se antoja que no existe otro supuesto de vida tan

conveniente para la práctica de la filosofía como este en el que ahora te

encuentras![453].

11.8 La rama que se cercena de una rama contigua no es posible que no

quede cercenada también del conjunto de la planta. (2) Así también un

hombre que se desgaja de un solo hombre queda cercenado del conjunto de

la comunidad. (3) A la rama, evidentemente, la cercena otro, pero el

hombre él mismo se aparta a sí mismo del prójimo por odio y aversión, pero

desconoce que de forma simultánea se ha cortado a sí mismo también del

conjunto de la sociedad, (4) a no ser por ese regalo del que ensambló la

comunidad, Zeus. En efecto, nos es posible implantarnos de nuevo con el

contiguo y de nuevo formar parte del conjunto. (5) Sin embargo, si se

produce muchas veces la desunión por esa separación eso hace que lo que

se aparta sea muy difícil de recuperar. (6) En resumen, no es igual la rama

que ha brotado desde el principio y ha permanecido compartiendo el mismo

aire que la que de nuevo después del corte se injerta, digan lo que quieran

los jardineros.

(7) Sé de la misma mata, no de la misma opinión.

11.9 Los que se entrometen contra ti que avanzas según la razón recta, igual

que no podrán desviarte de la acción sana, que tampoco te repelan de la

amabilidad para con ellos. Pero mantente en estas dos cosas por igual: no

sólo en el juicio y acción bien establecido, también en la condescendencia

para con quienes intentan impedirte. (2) Pues es debilidad tanto indignarte

con ellos como retirarte de la acción y ceder cuando te golpean. Por igual

uno y otro son desertores, el que se acobarda y el que se enajena al que es

por naturaleza su congénere y amigo.

11.10 Ninguna naturaleza es inferior a un arte técnica, porque estas artes

imitan las naturalezas. (2) Si es así, la naturaleza más perfecta y más

comprensiva entre todas las demás no podría quedarse rezagada detrás del

buen oficio técnico. (3) Todas estas artes, desde luego, fabrican lo inferior a

causa de lo superior[454], por tanto también la naturaleza común. (4) Y de

ahí surge la justicia y a partir de ella se fundamentan las restantes virtudes.

Lo justo no será observado si nos vemos afectados por lo que no es ni

bueno ni malo[455] o si somos fáciles de engañar, precipitados o cambiantes.

11.11 No avanzan hacia ti cosas cuya persecución o rechazo te embrolla,

sino que tú mismo de alguna forma avanzas hacia ellas. Que ponga paz, por

tanto, tu dictamen sobre ellas y las cosas se quedarán quietas y no te verán

perseguirlas o rechazarlas.

11.12 La esfera[456] del alma es como un rayo[457] cuando ni se estira en pos

de algo ni se concentra en su interior ni se excita[458] ni se hunde, sino que

brilla con una luz con la que ve la verdad de todo y la de su propio interior.

11.13 ¿Me despreciará alguien? Él verá. Yo, por mi parte, veré de no ser

descubierto haciendo o diciendo algo merecedor de desprecio. ¿Me odiará

alguien? (2) Él verá. Yo amable, benévolo con cualquiera y con ése en

concreto dispuesto a mostrarle su desconsideración sin reproche y sin

ostentación de que se lo tolero, sino genuina y bondadosamente, como

aquel Foción[459], si es que no aparentaba. (3) Así debe estar tu interior y

que te vean los dioses como un hombre con una disposición nada vengativa

ni quejosa. (4) ¿Qué hay de malo para ti si tú haces ahora lo propio de tu

naturaleza y aceptas lo que ahora es oportuno para la naturaleza del todo

empeñado en que se produzca la conveniencia del común por cualquier

medio?

11.14 A pesar del desprecio de unos con otros, se complacen unos con otros

y, a pesar de su deseo de sobresalir unos de otros, se inclinan unos ante

otros.

11.15 ¡Qué putrefacto y tramposo quien afirma: «Me he propuesto

comportarme contigo sencillamente»! (2) ¿Qué haces, hombre? Eso no hay

que anunciarlo. (3) Se pondrá de manifiesto. Debe estar escrito en la frente.

Resuena inmediatamente la voz de una manera determinada, sobresale

inmediatamente en los ojos, igual que en la mirada de los amantes el

enamorado lo reconoce todo. (4) Así, en resumen, debe ser la persona

sencilla y buena, como el que apesta, para que el que se presenta ante él,

nada más acercarse, quiera o no, se dé cuenta. (5) Cultivar afectadamente la

sencillez es como un puñal. Nada hay más vergonzoso que ser amigo como

un lobo. Evita eso al máximo entre todas las cosas. (6) El bueno, sencillo y

amable lo lleva en sus ojos y no lo esconde.

11.16 Pasa la vida de la mejor forma. Esa posibilidad reside en el alma, si

no se perturba ante las cosas que no son motivo de turbación. (2) No se

perturbará si estudia cada una de estas cosas con discriminación, en su

totalidad y acordándose de que ninguna de ellas provoca en nosotros una

suposición sobre ella ni nos alcanza, sino que ellas ni se menean y somos

nosotros los que generamos los juicios sobre ellas y en cierto modo los

grabamos en nosotros, cuando es posible no grabarlos y es posible, si lo

hacemos sin damos cuenta, borrarlos de inmediato.

(3) Por tanto, si son conforme a la naturaleza salúdalas y te resultarán

fáciles. Si van contra la naturaleza investiga qué es según tu naturaleza y

empéñate en ello aunque no esté bien considerado. Pues existe perdón para

todo el que persigue su propio bien.

11.17 De dónde ha salido cada cosa y a partir de qué circunstancias, en qué

se transforma y cómo será en su transformación y cómo no sufrirá daño

alguno.

11.18 En primer lugar[460], cuál es mi actitud con ellos dado que hemos

nacido unos por otros y que yo por otra razón he llegado a una situación de

prominencia sobre ellos, como un carnero en el rebaño o un toro en la

manada. (2) Acércate desde arriba con el principio de que si no somos

átomos es la naturaleza quien gobierna todo. Si es así, los inferiores son a

causa de los superiores y éstos unos por otros.

(3) En segundo lugar, cómo son a la mesa, en la cama y lo de más[461];

pero sobre todo qué compulsiones son base de sus creencias y con qué

delirios de grandeza hacen precisamente eso.

(4) En tercer lugar, que si actúan rectamente no debes irritarte, y si no es

evidente, que es contra su voluntad y por ignorancia, (5) porque cualquier

alma se ve apartada de la verdad contra su voluntad, como también de

comportarse con cada persona según su valía. (6) Se atormentan cuando se

les considera injustos, desconsiderados, aprovechados, en definitiva, que

yerran contra el prójimo.

(7) En cuarto lugar, que tú también cometes muchos errores y eres otro

igual; incluso si te mantienes lejos de algunos errores, tu actitud es capaz de

cometerlos, aunque por cobardía, afán de popularidad o alguna otra maldad,

te mantienes lejos de errores semejantes.

(8) En quinto lugar que, aunque yerren, tampoco estás convencido

porque muchas cosas se producen por motivos de organización (9) y en

general hay que informarse previamente mucho para que uno se manifieste

sobre el comportamiento ajeno con comprensión.

(10) En sexto lugar, cuando te indignas en exceso o te sienta algo mal,

que la vida humana es momentánea y después de un poco a todos nos

entierran.

(11) En séptimo lugar, que no son sus acciones las que nos irritan pues

ésas dependen de sus principios rectores, sino nuestras suposiciones sobre

ellas. (12) Apártalas y ten la voluntad de eliminar ese juicio de que es algo

terrible y la cólera se marcha. (13) Entonces, ¿cómo lo apartarás? Si caes en

la cuenta de que no es algo vergonzoso; pues sólo lo que es vergonzoso es

malo o si no, por fuerza, tú también cometes muchos errores y eres un

bandido y un cualquiera.

(14) En octavo lugar, en qué medida nuestras cóleras y tristezas

provocan dificultades mayores que son las cosas por lo que nos

encolerizamos y entristecemos.

(15) En noveno lugar, que la amabilidad es invencible si es sincera y no

es un gesto o una actuación teatral. (16) ¿Qué podrá hacer contra ti el más

violento si permaneces amable con él y, si viene a cuento, le exhortas

condescendiente y cuando intenta hacerte daño lo aleccionas a propósito de

esa circunstancia concreta, dedicándole tiempo: «Hijo, no. Hemos nacido

para otra cosa. Yo, desde luego, no me perjudico, pero tú sí, hijo»? (17) Y

muéstrale con toda evidencia y genéricamente que eso es así, que tampoco

las abejas lo hacen ni ninguno de los animales gregarios por naturaleza. (18)

Debes hacerlo sin afectación ni reproches sino con cariño y sin sentirte

mordido en el alma, tampoco como si fueras su maestro de escuela ni con la

intención de que otro que esté presente se admire, sino realmente para él

solo, aunque estén otros alrededor. (19) Acuérdate de estos nueve capítulos

como si tuvieras en tu poder un regalo de las Musas y empieza a ser hombre

mientras estás vivo. (20) Debes vigilar por igual no encolerizarte con ellos y

no adularlos. Una y otra cosa son poco comunitarias y llevan perjuicio. (21)

Ten a mano en las cóleras que no es varonil estar de mal humor sino que la

condescendencia y la mansedumbre son más humanas y también más

varoniles, quien es así demuestra fuerza, agallas y valentía, a diferencia del

que se indigna y se disgusta. (22) En la medida en que este comportamiento

es más cercano a la impavidez, también lo es a la fuerza. (23) Igual que la

tristeza es propia del débil, así también la cólera. Los que tienen estos dos

sentimientos sufren de una herida y hacen una cesión.

(24) Si quieres, toma este décimo regalo de Apolo conductor de las

musas: es locura pedir que los ruines no yerren porque es desear lo

imposible, (25) pero, si estás de acuerdo en que otros son así y pides que

ellos no yerren contra ti, eres ignorante y tiránico.

11.19 Hay que vigilar constantemente sobre todo cuatro inclinaciones del

principio rector y después de que las descubras, hay que eliminarlas,

diciendo como apostilla a propósito de cada una: «esa representación no es

imprescindible», «esto va contra la comunidad» y «esto que vas a afirmar

no procede de ti». Hacer afirmaciones que no son tuyas considera que está

entre lo más fuera de lugar. (2) La cuarta es por la que te harás a ti mismo el

reproche de que eso es así por estar la parte más divina que hay en ti

denotada y humillada a la porción menos valiosa y mortal, la del cuerpo y

sus espesas formas.

11.20 Tu hálito y todo lo fogoso que interviene en tu mezcla, aunque por

naturaleza se eleva, sin embargo en obediencia al ordenamiento del todo

permanece a la fuerza aquí en el compuesto[462]. (2) Y todo lo terroso que

está en ti y lo húmedo, aunque tiende hacia abajo, sin embargo se levanta y

mantiene una posición que no es la suya. (3) Así pues, también los

elementos prestan atención al todo, una vez que se les asignó ese lugar, y

permanecen juntos hasta que desde allí se dé la señal de la descomposición.

(4) ¿No es terrible, entonces, que tu parte reflexiva sea desobediente y se

indigne con su puesto, a pesar de que nada violento se le ordene sino sólo lo

que es según su naturaleza? Sin embargo, no se aguanta y lleva la contraria.

(5) Porque el movimiento hacia las injusticias, desenfrenos, cóleras,

tristezas, miedos no es otra cosa que distanciamiento de la naturaleza. (6)

Cuando el principio rector se irrita con algún suceso, abandona su propio

puesto. (7) En efecto, está constituido para la virtud y la piedad divina no

menos que para la justicia. Las dos primeras pertenecen en su especie a la

buena participación comunitaria[463] y son más respetables que los

comportamientos justos.

11.21 Quien no tiene un objetivo único y siempre el mismo en la vida, ése

no puede ser uno y el mismo durante toda su vida. (2) No basta lo dicho si

no le añades de qué tipo debe ser ese objetivo. (3) En efecto, igual que no

existe acuerdo para la mayoría en la suposición de todos los bienes posibles

aparentes pero sí en algunos determinados, esto es, en los comunes, así

también hay que colocar como objetivo el comunitario y social. (4) Quien

enderece a ese objetivo todos sus impulsos particulares producirá a cambio

igualdad en todas sus acciones y según eso siempre será el mismo.

11.22 El ratón de la montaña y el doméstico, el terror y pavor de éste[464].

11.23 Sócrates también llamaba a las opiniones de la mayoría Lamias[465],

terrores infantiles.

11.24 Los lacedemonios colocaban para los extranjeros en los espectáculos

las gradas a la sombra mientras que ellos se sentaban en cualquier sitio.

11.25 A Pérdicas[466] le dijo Sócrates a propósito de que no iba a su casa:

«para que no muera con la peor de las muertes», esto es, «no sea que si me

tratas bien no pueda corresponder en el buen trato».

11.26 En los escritos de los epicúreos[467] figuraba el siguiente mandato:

recordar continuamente a alguno de los antiguos que cultivaba la virtud.

11.27 Los pitagóricos: miremos al cielo antes del alba para acordamos de

los astros que concluyen su tarea siempre según las mismas pautas y de la

misma manera, de su orden, pureza, desnudez, (2) porque no existe ningún

cobertor para una estrella[468].

11.28 Igual que Sócrates ceñido con una piel de cordero cuando Jantipa[469]
le cogió el manto[470] y se marchó a la calle. Y lo que dijo Sócrates a sus
discípulos  avergonzados  y  con  intención  de  retirarse  cuando  lo
sorprendieron vestido así.
11.29 
            En  escritura  y 
            lectura  no  serás  un  maestro  si  antes  no  has  sido
amaestrado[471]. Eso con mayor intensidad en la vida.
11.30 «Has nacido esclavo: no
            participas de la razón»[472].
11.31 «Mi querido corazón se
            rio»[473].
11.32 «Censurarán la virtud
            diciendo palabras ásperas»[474].
11.33 Buscar un higo en invierno es propio de un loco, así es el que busca
un niñito cuando ya no le es dado[475].
11.34 
            Quien  le  hace  cariños
             a  su  hijito 
            debe  decirse  por  dentro,
             como
afirmaba Epicteto: «Mañana quizá habrás muerto». «Eso es
            de mal agüero».
No es de mal agüero en absoluto, sino indicativo de
            cierta forma de obrar de
la  naturaleza.  O  también  es  de  mal  agüero  que  las  espigas  sean
cosechadas[476].
          
11.35 Un racimo verde, un racimo maduro, un racimo de uvas pasas, todo
son cambios, no hacia el no ser, sino hacia lo que ahora no es[477].
11.36 «No hay ladrón del
            albedrío»[478].
11.37 Decía[479] que hay  que encontrar un  procedimiento para ponerse  de
acuerdo y mantener la atención en el asunto de los impulsos de forma que
sean con reserva[480], comunitarios y según la valía. (2) Y hay que alejarse
del  apetito  en  cualquier  caso  y  no  rechazar  nada  que  no  esté  en  nuestra
mano.
11.38 
            Decía:  El  debate, 
            por  tanto,  no  es
             sobre  cualquier  cosa,
             sino  sobre
estar loco o no.
11.39 Sócrates decía: «¿Qué queréis, tener almas de seres racionales o de
irracionales?» «De racionales». «¿De qué tipo de racionales?, ¿de sanos o
de  ruines?»  «De  sanos».  «Entonces,  ¿por  qué  no  os  afanáis  en  ello?»

          

          

          

          

          

          

          

          

          

          

          

          

«Porque ya las tenemos». «Entonces, ¿por qué os pegáis y estáis en

desacuerdo?»[481].

LIBRO XII

12.1 Todas aquellas cosas que rezas por alcanzar en todo un ciclo, puedes

tenerlas ya si dejas de ser tu propio rival. (2) Esto es: si dejas atrás el pasado

y pones en mano de la providencia el futuro, y si sólo el presente lo

encaminas derecho hacia la virtud y la justicia. (3) Virtud para desear lo que

se te ha asignado porque la naturaleza te deparaba ese destino y para él te

trajo. (4) Justicia para que con libertad y sin marañas digas la verdad y

actúes según la ley y la valía. Que no te lo impida ni la maldad ajena, ni sus

supuestos, ni su palabra, tampoco las sensaciones de la carnecilla que te

recubre, pues eso que lo vea la parte que sufre. (5) Por tanto, si en su

momento cuando estés ya en el punto de partida abandonas todo lo demás,

honras sólo el principio rector y la parte divina que hay en ti y no temes

dejar de vivir, sino no empezar nunca a vivir según la naturaleza, serás un

hombre digno del universo generador y dejarás de ser un extranjero de tu

patria y dejarás de admirarte por los sucesos inesperados de cada día,

pendiente de esto y eso otro.

12.2 La divinidad ve todos los principios rectores desnudos de sus

recipientes materiales, de sus cortezas y de sus desechos. Pues con su

propia inteligencia, sólo con ella, alcanza a las inteligencias, sólo a ellas,

que han fluido y desaguado desde ella hasta formar esos principios rectores.

(2) Si tú también te acostumbras a hacer eso, suprimirás mucho de tu propia

distracción circunstancial. (3) ¿Quién no ve los pedacitos de carne que le

rodean se entretendrá acaso en contemplar vestido, casa, fama, todo ese

envoltorio y escenificación?

12.3 Tres son las cosas de las que estás conformado: el cuerpecillo, el

pequeño hálito vital y la inteligencia[482]. (2) Dos de ésas son tuyas sólo en

cuanto debes ocuparte de ellas, la tercera está sólo bajo tu autoridad. (3) Por

ello, si apartas de ti mismo, es decir, de tu mente, todo lo que los demás

hacen, dicen, todo lo que tú mismo hiciste o dijiste, todo lo que te perturba

por ser futuro, todo lo que sin elegirlo se te suma de la parte corporal o del

pequeño hálito connatural, y todo lo que hace girar el torbellino que fluye

por fuera en derredor, de tal forma que la capacidad inteligente desligada

del desuno y purificada viva libre por sí misma realizando lo que es justo,

deseando lo que acontece y diciendo la verdad; (4) si apartas, digo, del

principio rector lo que se cuelga de él por las pasiones y del tiempo lo

futuro o lo que ya ha pasado y te haces a ti mismo como Empédocles:

«Esfera redondeada que se alegra en su soledad circundante»[483], y

aprendes a vivir sólo lo que estás viviendo, esto es, el presente, podrás lo

que te resta hasta morir pasarlo sin perturbación, conforme y propicio con

tu propio espíritu divino.

12.4 Muchas veces me admiré que cada uno se ame a sí mismo más que a

todos, pero coloque su propia suposición en una consideración menor que la

ajena. (2) Si, por ejemplo, un dios que apareciera o un maestro sabio

ordenara a uno no cavilar ni pensar nada en su interior que no pueda hacer

público simultáneamente, incluso gritándolo, ni un solo día uno soportará

eso. (3) Hasta ese punto tenemos más vergüenza del prójimo, qué pueda

pensar sobre nosotros, que de nosotros mismos.

12.5 ¿Cómo es que los dioses, que pusieron en orden todo bellamente y con

amor a los hombres, sólo descuidaron esto, que algunos hombres

extremadamente buenos que establecen la mayoría de las veces a modo de

contratos con la divinidad y en casi todo se hacen íntimos de la divinidad a

través de obras virtuosas y servicios religiosos, nada más morirse, no

vuelvan a ser de nuevo, sino que se desintegren absolutamente? (2) Estate

bien seguro, si es que es así, de que si tuviera que ser de otra manera lo

hubieran hecho, (3) En efecto, si hubiera sido justo, también hubiera sido

posible, y si hubiera sido según la naturaleza, la propia naturaleza lo

hubiera producido. (4) Por el hecho de no ser así, si es que no es así, ten

toda la confianza en que no tiene que ser así. (5) Pues incluso tú mismo ves

que, cuando inquieres eso, estás pleiteando con la divinidad. Y no

discutiríamos así con los dioses si no son los mejores y más justos. (6) Y si

es así, no se les habría ocultado que algo entre las cosas del orden universal

quedaba abandonado contra la justicia y la razón.

12.6 Acostúmbrate incluso a cuanto renuncias. (2) Pues incluso la mano

izquierda, que por falta de costumbre está ociosa en lo demás, domina la

rienda con más fuerza que la derecha, porque tiene costumbre de eso.

12.7 Piensa en qué actitud de cuerpo y alma tienes que ser sorprendido por

la muerte, en la brevedad de la vida, en la inmensidad de la eternidad por

detrás y por delante, en la debilidad de toda materia.

12.8 Desnudas de su corteza contempla las causas: los significados de las

acciones, qué es el sufrimiento, qué es el placer, qué es la muerte, qué es la

fama, quién es el culpable de tu propia falta de tiempo, cómo nadie es

impedido por otro, que todo es suposición[484].

12.9 Debes ser en tu trato con las creencias igual que el luchador de

pancracio[485], no como el gladiador. En efecto, éste, si deja a un lado la

espada que usa, está muerto; el otro siempre tiene su mano y no tiene que

hacer nada más que cerrarla.

12.10 Mira cómo son las cosas distinguiendo su materia, su causa, su

significado.

12.11 El hombre tiene la posibilidad de no hacer nada más que lo que va a

elogiar la divinidad y aceptar todo lo que le asigne la divinidad.

12.12 No hay que censurar a los dioses porque no yerran en nada, ni contra

su voluntad ni a propósito. Tampoco a los hombres, porque en nada yerran

si no es contra su voluntad. En conclusión no hay que censurar a nadie.

12.13 ¡Qué ridículo y fuera de lugar quien se admira de cualquiera de los

sucesos de la vida!

12.14 O es necesidad y el orden es inamovible, o hay providencia propicia,

o es un revoltijo de azar sin guía[486]. (2) Si es necesidad inamovible, ¿por

qué opones resistencia? (3) Si hay providencia que acepta que se sea

propicio con ella, hazte digno de la ayuda que procede de la divinidad; (4)

si es revoltijo, sin nadie que dirija, conténtate de que en semejante marejada

tú tienes en ti mismo una inteligencia rectora. (5) Si te arrastra la marejada,

que arrastre a la carnecilla, al pequeño hálito, al resto, pues no arrastrará tu

inteligencia.

12.15 ¿O es que la luz de la lámpara[487] brilla hasta que se extingue y no

pierde su resplandor, pero la verdad que hay en ti, la justicia y la prudencia

se van a extinguir antes?

12.16 Ante quien provoca en ti la representación de que él ha errado,

piensa: «¿por qué demonios sé que eso es un error?» Incluso si cometió

error, dite: «él se condenaba a sí mismo» y en ese caso eso es lo mismo que

hacer trizas su propio rostro.

(2) Porque quien no quiere que el ruin yerre[488] es igual que el que no

quiere que la higuera dé jugo en sus higos, ni que el recién nacido llore, ni

que el caballo relinche y todas las demás cosas que son necesarias. (3) ¿Qué

pasa si tiene ese hábito? Por tanto, si eres vehemente, cúrate tú eso.

12.17 Si no es apropiado, no lo hagas; si no es verdad, no lo digas. (2) Que

tu impulso sea firme.

12.18 Mira siempre qué es justamente lo que te provoca la representación y

despliégalo distinguiendo la causa, la materia, el significado, el tiempo en el

que por fuerza habrá cesado.

12.19 Date cuenta alguna vez de que tienes dentro de ti algo más fuerte y

más milagroso que lo que provoca los sentimientos y, en una palabra, te

maneja como marioneta.

(2) ¿Qué es ahora mi reflexión? ¿No es miedo? ¿No es sospecha? ¿No es

apetito? ¿No es alguna otra cosa parecida?

12.20 En primer lugar no actúes al azar ni sin significado. (2) En segundo

lugar no tengas como referencia ninguna otra cosa que el fin comunitario.

12.21 Piensa que después de no mucho serás nadie en ningún sitio y

tampoco nada será de lo que ahora ves ni ninguno de los que ahora están

vivos. (2) Por naturaleza todo cambia, se modifica, se destruye para que

surjan otras cosas sin interrupción.

12.22 Piensa que todo es suposición y ésta depende de ti. Suprime, por

tanto, cuando quieras, la suposición y habrá tranquilidad como la hay para

el que dobla un cabo, todo estará firme en un golfo sin olas.

12.23 Una sola actuación, cualquiera que sea, que cesa en el momento

oportuno no sufre ningún mal por haber cesado. Tampoco el que la ejecuta

sufre ningún mal por eso precisamente, porque haya cesado. (2) De igual

forma, por tanto, el conjunto de todas las acciones, que eso es la vida, si

cesa en el momento oportuno no sufre ningún mal por eso precisamente,

por haber cesado. Tampoco el que pone un fin a esa sucesión en el

momento oportuno queda en mala posición. (3) La naturaleza nos brinda el

momento oportuno y el límite, algunas veces incluso la naturaleza particular

cuando se está en la vejez, en cualquier circunstancia la naturaleza del todo;

aunque sus partes cambien, el universo en su conjunto permanece siempre

juvenil y vigoroso. (4) Y siempre lo que conviene al todo es completamente

bello y en la hora justa. (5) El cese individual de la vida no es malo, porque

no es motivo de vergüenza, si es involuntario y no va contra lo comunitario.

Por el contrario, es bueno si con relación al todo, es oportuno, beneficioso y

lo que recibe el beneficio. (6) Así también está poseído por un dios el que

se deja llevar por lo mismo que el dios y se deja llevar a lo mismo en el

pensamiento.

12.24 Debes tener a mano estas tres cosas: en tus acciones mira que no sean

fruto del azar ni distintas a como la justicia ella misma las hubiera

ejecutado. Con relación a los sucesos exteriores piensa que o son por

casualidad o son por providencia[489]: ni se debe censurar a la casualidad ni

se debe acusar a la providencia. (2) En segundo lugar, cómo es cada

individuo desde su concepción hasta que recibe el alma[490], y desde que

recibe el alma hasta que la entrega, y a partir de qué está compuesto y en

qué se disolverá. (3) En tercer lugar, que si te elevaran en el aire y miraras

hacia abajo las cosas humanas y su versatilidad, piensa que las despreciarías

al verlas todas al mismo tiempo que las que habitan por todo el aire y la

atmósfera[491]. Y que cuantas veces seas elevado verás lo mismo, lo

semejante, su brevedad. (4) De eso depende el delirio de grandeza.

12.25 Expulsa fuera la suposición. Estás a salvo. ¿Quién te impide

expulsarla?

12.26 Cuando te impacientas con algo, se te olvidó que todo sucede según

la naturaleza del todo y que el error es ajeno; además de eso, que todo lo

que sucede ahora venía sucediendo siempre así, seguirá sucediendo y está

sucediendo ahora en todas partes. También el gran parentesco del hombre

con toda la estirpe humana: en efecto no comparte sangrecilla ni un poco de

semen[492], sino inteligencia. (2) Pero también te olvidaste de que la

inteligencia individual es divinidad[493] y de allí fluyó, y de que nada es

propiedad de nadie, por el contrario el hijito, el cuerpecillo y la propia

pequeña alma vinieron de allí. En definitiva olvidaste que todo es

suposición y que cada individuo vive sólo el presente y lo va dejando atrás.

12.27 Sin interrupción vuelve a considerar a los que se irritan en demasía

con alguien, a los que se encumbraron por su buena fama, por sus

desgracias, por sus enemistades o por las circunstancias que sean. Después

presta atención a dónde está ahora todo eso. Es humo, ceniza, leyenda o ni

siquiera. (2) Que al mismo tiempo se te represente algo de este tipo, por

ejemplo a Fabio Catulino[494] en el campo, a Lucio Lupo en sus jardines, a

Estertinio en Bayas[495], a Tiberio[496] en Capri y a Velio Rufo[497], en una

palabra, señalarse en algo con presunción. Qué poco valor tiene todo lo que

provoca nuestro esfuerzo y cómo es mucho más propio de un filósofo a

partir de la materia que se nos ha dado aparecer uno mismo como justo,

prudente, obediente a los dioses con sencillez. (3) Pues el delirio de

grandeza que delira sobre la inexistencia de delirio es el peor de todos.

12.28 Frente a los que indagan con la pregunta: «¿dónde viste a los dioses o

por qué te convenciste de que existen y por ello los honras?» En primer

lugar, que son visibles con la vista. En segundo, que no he visto mi propia

alma y sin embargo la aprecio. (2) De igual forma, por tanto, con los dioses,

a partir de cada ocasión en que he puesto a prueba su poder, a partir de ahí

me convenzo de que existen y los respeto.

12.29 Supone mantener la vida a salvo analizar qué es cada cosa por

completo y en sí, cuál de sus partes es la material, cuál la causal; (2) hacer

lo justo y decir la verdad con toda el alma. (3) ¿Qué queda sino disfrutar de

la vida pasando del contacto de un bien a otro, de forma que no quede el

más pequeño intervalo?

12.30 La luz del sol es una aunque la dividen las paredes, las montañas y

mil cosas más. (2) La substancia común es una aunque se divide en miles de

cuerpos que se distinguen individualmente. (3) El alma es una aunque se

divide en miles de naturalezas y figuras individuales. (4) El alma inteligente

es una aunque parece que está fraccionada. (5) Las partes distintas a las

dichas, como los hálitos vitales y los objetos, no tienen percepción ni

parentesco entre sí. Aunque también a ellos los mantiene agrupados lo que

unifica y pesa sobre ellos. (6) La reflexión inteligente, sin embargo, tiende a

lo que le es connatural, se mantiene unida y no se divide este sentimiento

comunitario.

12.31 ¿Qué persigues? ¿Pasar la vida? Pero ¿y tener percepciones e

impulsos?, ¿crecer y dejar de crecer otra vez?, ¿articular palabra y distinguir

con la reflexión? ¿Qué cosas de ésas te parece que merecen tu anhelo? (2)

Si cada una de ésas te parece fácil de despreciar, avanza hasta el final, llega

a la obediencia a la razón y a la divinidad. Pero a esto se enfrenta tu estima

de aquellas cosas, tu pesar por verte privado de ellas por morirte.

12.32 ¿Qué parte ínfima de lo infinito y dilatado del tiempo le es repartida a

cada individuo? Desaparece inmediatamente en la eternidad. (2) ¿Qué parte

ínfima de toda la substancia? ¿Qué parte ínfima de toda el alma? ¿En qué

ínfimo terrón te arrastras de toda la tierra? (3) Recapacita sobre todo eso y

no te representes nada grande distinto a hacer según guía tu naturaleza y

dejarse hacer según propone la naturaleza común.

12.33 ¿Cómo se trata a sí mismo el principio rector? En efecto, ahí está

todo. (2) Lo demás o puede elegirse o no es elegible, son cadáveres y humo.

12.34 Provoca un desprecio a la muerte mayor el hecho de que incluso

quienes juzgan que el placer es un bien y el sufrimiento es un mal la

desprecian[498].

12.35 Para quien sólo lo oportuno es bueno y para quien producir un mayor

número de acciones según la razón recta es lo mismo que producir menos y

a quien no le importa contemplar el universo más o menos tiempo, a ése

tampoco le resulta la muerte algo temeroso.

12.36 Hombre, ejerciste la actividad pública en esa gran ciudad, ¿qué te

importa si cinco o cien años? Lo que es según la ley es igual para cada

individuo. (2) Por tanto, ¿qué hay de terrible si ni te echa un tirano ni un

juez injusto, sino la naturaleza que te trajo? Es igual que si el director que lo

aceptó despidiera de escena a un actor cómico y éste dijera: (3) «Pero no

recité las cinco partes, sólo tres». (4) Dijiste bien pero en la vida las tres

partes son toda la función. Pues establece el final el que es causa de la

composición y ahora de la descomposición. (5) Tú no eres causa ni de una

ni de otra. Márchate por tanto de forma propicia porque también el que te

libera lo hace propiciamente.

ÍNDICE DE NOMBRES DE PERSONAS,

PERSONAJES Y CITAS

Se remite a los pasajes. Cuando la primera referencia está en negrita

existe en nota al pasaje una pequeña noticia sobre el personaje. Las

referencias entre paréntesis son citas a textos en las que Marco Aurelio no

da el nombre del autor. Las referencias entre corchetes son citas indirectas

en las que no aparece nombrado el personaje pero la alusión a él es

evidente. La abreviatura PIR es para la Prosopographia Imperii Romani

Saeculi I, II, III, 1.ª ed. de E. Klebs y H. Dessau; 2.ª ed. de E. Groag y A.

Stein.

ADRIANO, EMPERADOR, 4.33, 8.5, 8.37, 10.27

Emperador de la dinastía de los Antoninos, gobernó entre los años 17-

138 d. C.; era de origen hispano de una familia asentada en Itálica, en la

provincia de la Bética. Tuvo cargos políticos y militares de primer orden

con Trajano, también de origen hispano y de la misma ciudad. Durante la

I Guerra Dácica (101-102) sirvió muy estrechamente al emperador

Trajano ya que desempeñaba la función de comes, compañero, de éste.

Después de estar como legado imperial en diversas campañas militares,

destacando la guerra contra los partos entre el 114 y 117, fue designado

cónsul en el 117 y legado para Siria. A su vuelta a Roma Trajano le

confió el mando del ejército. Al casarse con Vibia Sabina pasó a

emparentarse directamente con Trajano y se convirtió en su sucesor.

Conoció de primera mano, a través de sus muchos viajes, las provincias

del Imperio; de sus veintiún años de reinado pasó una docena recorriendo

el Imperio. Tuvo actuaciones favorables a la plebe como la condonación

de deudas; en cambio sus relaciones con el elemento senatorial no fueron

tan fluidas como con su predecesor. En cuanto a la política exterior

comprendió la imposibilidad de ampliar el Orbe romano y tomó la

decisión de establecer fronteras seguras y destacamentos fijos a lo largo

del limes. Adriano fue además un gran constructor y junto a obras de

nueva planta llevó a cabo una reconstrucción de edificios en Roma y

otras ciudades del Imperio. Adriano poseía una cultura muy refinada

tanto en latín como en griego; de esta última se había impregnado

profundamente en sus estancias en Grecia. Fue arconte en Atenas.

ADRIANO, POSIBLEMENTE DISTINTO AL EMPERADOR, 8.25

Pudiera ser Adriano de Tiro, 113-193 d. C., sofista y discípulo de

Herodes Ático, véase Filóstrato, Vidas de Los sofistas, II, 10; esta

hipótesis viene avalada porque algunos de los personajes nombrados

tienen relación con la retórica o con la filosofía.

AGRIPA, 8.31

C. 63 a. C.-12 d. C. Amigo y colaborador eficaz en los planos político y

militar de Augusto (véase) durante la práctica totalidad de su vida. Entre

otras mujeres, estuvo casado con la hija de Augusto.

ALCIFRÓN, 10.31

ALEJANDRO DE COTIEO, EL GRAMÁTICO, 1.10

De origen frigio, también conocido por la Historia Augusta (Vita Marci,

II, 3). Fue comentador de Heródoto y Homero, como tal es citado por

Porfirio, Cuestiones homéricas sobre la Ilíada 19.79. Antonino lo llamó

para que instruyera a Marco Aurelio en literatura griega.

ALEJANDRO DE SELEUCIA, 1.12

Marco Aurelio lo cita como «platónico» para distinguirlo del

«gramático». Era uno de los secretarios ab epistulis (especializados en la

correspondencia). Fue discípulo de Favorino, conocido sofista y filósofo

amigo de Plutarco (véase). Hay que pensar que el apodo de platónico de

Marco Aurelio debía corresponderse con su postura filosófica[499].

ALEJANDRO MAGNO DE MACEDONIA, 3.3, 6.24, 8.3, 9.29, 10.27

356-323 a. C. Fue educado por Aristóteles. Sucedió a su padre Filipo II

(véase) en el año 336. A partir del 334 empezó su campaña por Asia, que

le llevó hasta la India. Como resultado de sus conquistas, a pesar de su

muerte temprana, en Egipto, Siria y la actual Turquía se establecieron

monarquías griegas que pervivieron hasta la dominación romana y que

supusieron un cauce fundamental para la expansión del helenismo.

Marco Aurelio lo cita con cierto desprecio como hombre de acción que

no ha comprendido las verdades de la filosofía, a pesar de que fue

considerado siempre como un gran modelo militar y político por los

representantes y propagandistas del Imperio Romano.

ANIA CORNIFICIA FAUSTINA (hermana), 1.17

ANIA GALERIA FAUSTINA (LA MAYOR) (tía), 8.25

Mujer del emperador Antonino Pío, tía carnal de Marco Aurelio y luego

también su suegra. Murió en el 140 poco después de la proclamación

como emperador de su marido en el 138, que a ella le supuso el título de

Augusta.

ANIA GALERIA FAUSTINA (LA MENOR) (esposa), 1.17

Hija de la anterior y de Antonino Pío (véase). Fue prometida a Lucio

Vero (véase) por voluntad de Adriano (véase) en el año 138. Antonino, al

acceder al imperio, sin embargo, deshizo este compromiso a favor de

Marco Aurelio, primo carnal, con quien se casó en el 145 cuando tendría

apenas unos quince años. Tuvo doce hijos con él de los que sobrevivieron

seis, cinco niñas y un varón, Cómodo, futuro emperador. Desde la

antigüedad se puso en duda que éste fuera hijo de hecho de Marco

Aurelio. También se la acusó de apoyar al rebelde Avidio Casio, pero este

hecho se puede explicar por la confusión del momento y haber pensado

que su marido había muerto. En cualquier caso nada indica que Marco

Aurelio sospechara del comportamiento de su esposa, a la que deificó a

su muerte en el año 175.

ANIO VERO (padre), [1.2], 8.25

PIR2 (A 696). Murió joven en el desempeño de la pretura, hacia el 124,

cuando Marco Aurelio tenía tres años.

ANIO VERO, MARCO (abuelo paterno y materno), 1.1, [1.17], [9.21]

PIR2 (A 695). Hijo del anterior. De origen hispano al igual que los

emperadores Trajano y Adriano. Fue nombrado senador por Vespasiano y

es ejemplo de cómo élites de origen provincial pasaron a desempeñar las

más altas magistraturas. Fue cónsul en tres ocasiones y prefecto del

pretorio. Por la muerte temprana del padre de Marco Aurelio fue él quien

se encargó de su tutela.

ANTONINO (referido a Marco Aurelio), 6.26, 6.44

ANTONINO PÍO [1.16], [1.17], 4.33, 6.30, 8.25, 10.27

PIR1 (A 1509), emperador durante los años 138-161. Las fuentes, como

la Historia Augusta, coinciden en considerarlo como un gobernante

dotado de grandes cualidades personales, similares a las que expresa

Marco Aurelio en 1.16. Procedía de una familia rica por el negocio de la

fabricación de ladrillos de la región de Roma. Gracias a su matrimonio

con Ania Faustina (véase en este índice) incrementó su fortuna. Este

desahogo le permitió organizar grandes juegos durante sus magistraturas,

especialmente la prefectura de la ciudad y el consulado, lo que le granjeó

gran popularidad. La enfermedad del emperador Adriano obligó a elegir

rápidamente un sucesor; el hecho de que Antonino estuviese adscrito al

Consejo Imperial y fuese un miembro destacado del orden senatorial

determinó su elección. Las relaciones entre el Senado y el emperador

durante su mandato muestran que sus apoyos estaban en el elemento

senatorial. Sin negar la mesura en sus aficiones y en gastos públicos, que

señala Marco Aurelio en 1.16, Antonino al llegar al poder distribuyó un

congiario, al pueblo y al ejército, práctica corriente entre los

emperadores; contribuyó con grandes cantidades a las obras emprendidas

por Adriano, Historia Augusta, Vita Pii, IV, 8-10; instituyó un colegio de

doncellas en honor de Faustina, su mujer, pagado con fondos del estado;

realizó o restauró muchas obras públicas, tanto en Roma como en otras

ciudades.

APOLO, 11.18

APOLONIO DE CALCEDONIA, 1.8, 1.17

Según la Historia Augusta (Vita Marci, II, 5) era un filósofo estoico que

luego fue maestro de Cómodo, hijo de Marco Aurelio. Fue también

preceptor de Vero (Vita Veri, II, 5). Fue Antonino Pío quien lo hizo venir

a Roma.

ARIO, 8.31

ARISTÓFANES (4.23), [11.6]

Es el gran poeta cómico de la comedia antigua de los siglos V-IV a. C.

Posteriormente, se leyó a Aristófanes sobre todo por el interés de su

lengua que precisamente es el aspecto en el que se fija Marco Aurelio

cuando alude a la comedia antigua en 11.6.

ARQUÍMEDES, 6.47

ASCLEPIO, 5.8, 6.43

ATENODOTO, 1.13

AUGUSTO (OCTAVIO), 4.33, 8.5, 8.31

Emperador entre el 31 a. C. y el 14 d. C. Fue el fundador del Imperio

romano y quien puso las bases para su organización. Marco Aurelio lo

cita sin establecer ninguna valoración sobre él, sencillamente como una

referencia temporal.

BAQUIO, 1.6

BENEDICTA, 1.17

BRUTO, 1.14

85-42 a. C. Político romano, famoso por su codicia y ambición. Participó

activamente en la conspiración que acabó con el asesinato de César

(véase). Por ello se le consideró como gran defensor del modelo

republicano. Tuvo una vida intelectual intensa como orador y escritor,

también como filósofo, campo en el que defendió posturas platónicas y

estoicas. Marco Aurelio, como puede verse en el pasaje en el que lo cita,

aprendió a admirarlo como filósofo que intentó poner en práctica sus

ideales de libertad, a pesar de que suponía un esfuerzo de tolerancia

considerarlo con respeto, cuando de alguna manera el imperio en su

origen estuvo tan vinculado con la figura de Julio César.

CABRIAS, 8.37

CÁRAX, 8.25

CATILIO SEVERO (bisabuelo materno) [1.4]

PIR2 (C 558). Ocupó cargos a partir del año 110 como cónsul sufecto. En

el reinado de Adriano fue cónsul ordinario en el año 120, procónsul en

África en el 124 y prefecto de la ciudad entre los años 134 y 138. Se

preocupó mucho por la educación de su bisnieto Marco Aurelio. En

efecto, fue educado en casa con numerosos preceptores sin reparar en los

gastos que ello suponía.

CATÓN, 4.33

CATULO CINA, 1.13

CÉCROPE, 4.23

CEDICIANO, 4.50

CÉLER, CANINIO, 8.25

CÉSAR, JULIO, 3.3, 8.3

Político de la facción popular, fue también historiador (escribió la Guerra

Civil y la Guerra de las Galias) y militar romano, vivió entre los años

100 y 44 a. C. Fue actor principal en un periodo turbulento de la

República romana, siendo parte activa en la propia desaparición de la

República al intentar establecer una dictadura permanente en su propia

persona. Fue aliado unas veces y enemigo en las más de Pompeyo, otro

de los grandes personajes de esta época. Fue asesinado por una conjura

en la que participaron miembros destacados de la clase senatorial. Marco

Aurelio lo cita con poco aprecio, como militar desconocedor de las

verdades de la filosofía y claramente con una concepción del poder

contrapuesta a la suya.

CESÓN, 4.33

CLAUDIO MÁXIMO, 1.15, 1.16, 1.17, 8.25

Importante político y militar; entre otros cargos desempeñó la pretura en

el año 132, el consulado sufecto en dos ocasiones; fue legado en Panonia

superior y procónsul en África en el 159. Debió ejercer una influencia

profunda en Marco Aurelio por la enseñanza de teorías estoicas tal y

como aparece en Historia Augusta (Vita Marci, III, 2) o en las propias

Meditaciones 1.17. Su relación no era sólo filosófica y debió contener

una profunda amistad personal. Por ello su enfermedad fue vivida por la

familia imperial con zozobra (1.15, 16).

CLAUDIO SEVERO, 1.14

Era un filósofo de la escuela aristotélica (Historia Augusta, Vita Marci,

III, 3). Debió tener una relación estrecha con Marco Aurelio, y, de hecho,

una de las hijas de éste se casó con él.

CLOTO, 4.34

CORNELIO ESCIPIÓN, PUBLIO, 4.33

CRATES, 6.13

CRESO, 10.27

CRISIPO, 6.42, 7.19

C. 280-207 a. C. Sucedió a Oleantes al frente de la Estoa. Véase

introducción.

CRITÓN, 10.31

DEMÉTER, 6.43

DEMETRIO CÍNICO, 8.25

DEMETRIO FALERO, 9.29

DEMÓCRITO DE ABDERA, 3.3, (4.3), (4.24), (7.31)

Filósofo griego del s. V a. C. Junto con Leucipo se le consideraba el

padre de la teoría atomista que fue defendida posteriormente por los

epicúreos. Marco Aurelio, cuando habla del atomismo, está pensando en

la escuela epicúrea más que en Demócrito.

DENTATO, 4.33

DIÓGENES CÍNICO, 8.3, 11.6

412/403-324/321 a. C. Fundador de la corriente filosófica cínica que

rechazaba la filosofía especulativa que no se centrara en el

comportamiento, cosa que lo aproximaría bastante al pensamiento de

Marco Aurelio. Abogaba por vivir conforme a la naturaleza más que a la

ley, de ahí una forma de vida extravagante que rechazaba los usos

sociales. Este principio de «vivir según la naturaleza» acercaba a los

cínicos a los postulados estoicos; de hecho, Zenón, fundador del

estoicismo, fue cínico al principio. Véase la introducción.

DIOGNETO, 1.6

Según la Historia Augusta (Vita Marci, IV, 9) le enseñó pintura a Marco

Aurelio, aunque también fue instructor filosófico. Ejerció su labor en su

discípulo especialmente en la adolescencia.

DIÓN DE SIRACUSA, 1.14

DIOTIMO, 8.25, 8.37

DOMICIA LUCILA (madre), [1.3], [1.7], [1.17], [5.4], 8.25, [9.21]

PIR2 (D 183). Perteneció a una familia dedicada a la producción de

ladrillos que destacaba ya en el siglo I a. C. Transmitió a Marco Aurelio

la devoción y la austeridad, tanto más notable en una familia de mucho

dinero.

DOMICIO AFER, 1.13

EMPÉDOCLES, (8.41), 12.3

492-432 a. C. Filósofo siciliano (de Agrigento), escribía sus teorías en

poemas de los que sólo se conservan fragmentos. Se le consideraba

también fundador de la retórica. Es sobre todo conocido por la

formulación de la teoría de los cuatro elementos primordiales. Marco

Aurelio lo cita por su metáfora de que el mundo es una «esfera

redondeada que se alegra en su soledad circundante».

EPICTETO, 1.7, (2.16), (4.7), 4.41, (5.29), 7.19, (7.36), (7.63), (9.24),

(11.33), 11.34, (11.35), (11.36)

Vivió en los siglos I y II d. C. Sobre su importancia en el estoicismo de la

época y en Marco Aurelio, véase la introducción. Fue sin duda el autor

que influyó más directamente en el contenido y en la forma de las

Meditaciones.

EPICURO, 7.64, 9.41, 11.26

341-270 a. C. Fundador del epicureismo. Se contrapusieron sus doctrinas

morales a las del estoicismo por defender el hedonismo o búsqueda de

una vida feliz, pero en realidad sus planteamientos eran muy ascéticos.

De hecho, Marco Aurelio se enfrenta a su escuela de pensamiento más

por su concepción atomista y determinista del universo en contradicción

con su visión providencialista, que por su doctrina moral. Las tres

referencias de las Meditaciones a Epicuro son positivas y se citan sus

palabras como modelo moral.

EPITÍNCANO, 8.25

ESTERTINIO, 12.27

EUDEMÓN, 8.25

EUDOXO, 6.47

ÉUFRATES, 10.31

EURÍPIDES (7.38), (7.40), (7.41), (7.50), (7.51), (10.21), (11.6), (12.26)

Es el autor antiguo después de Epicteto del que más citas encontramos en

Marco Aurelio, aunque curiosamente en ningún caso se menciona su

nombre, porque el público al que se dirige es capaz de reconocer sus

textos. De los tres grandes autores trágicos atenienses del siglo V a. C.,

Esquilo, Sófocles y Eurípides, éste fue posteriormente el más popular de

todos ellos con diferencia, tanto en la forma escrita de transmisión de sus

obras como en la forma representada. Los pasajes que le interesan a

Marco Aurelio son especialmente los que hacen referencia a la muerte y

su aceptación. Como comenta en 11.6 éste es el interés para él del género

trágico.

EUTIQUES, 10.31

EUTIQUIO, 10.31

FABIO CATULINO, 4.50, 12.27

FÁLARIS, 3.16

FEBO, 6.47

FILIPO DE MACEDONIA, 9.29,10.27

FILISTIÓN, 6.47

FOCIÓN, 11.13

FRONTÓN, 1.11

M. Cornelio Frontón, maestro y amigo personal de Marco Aurelio. Su

relación con él fue tan estrecha que en su correspondencia[500] hay en

algunos momentos un tratamiento amoroso, quizá como tópico literario.

Probablemente el estilo literario del emperador tiene que ver bastante con

él. Sin embargo, no estaba muy de acuerdo con la postura filosófica de

Marco Aurelio y expresaba cierta desilusión con su discípulo a este

respecto.

FURIO CAMILO, MARCO, 4.33

HELVIDIO, 1.14

HERÁCLITO [2.17], 3.3, [4.43], 4.46, 6.42, 6.47, 8.3

Filósofo griego de los siglos VI-V a. C. Su interés para Marco Aurelio

radica en la importancia que le concede al lógos como el centro de toda

su reflexión. También la idea de que todo está en movimiento y

transformación se acerca a los planteamientos de Marco Aurelio a la hora

de restarle importancia a la muerte.

HESÍODO (5.33), (11.32)

Poeta épico griego entre los siglos VIII y VII a. C. Autor de la Teogonía en

la que relata el nacimiento de los distintos dioses desde el chaos

primitivo y de Trabajos y días, poema didáctico con reflexiones sobre la

justicia y las labores tradicionales del campo. Era un autor muy leído

desde la escuela.

HIMEN, 10.31

HIPARCO, 6.47

HIPÓCRATES, 3.3

HOMERO (4.50), (5.31), (10.34), (11.31)

El famosísimo autor (aunque hoy día no se le considere autor absoluto

sino enmarcado dentro de toda una tradición de poetas orales o aedos) de

los poemas épicos la Ilíada y la Odisea, que se sitúa cronológicamente en

el siglo VIII a. C. Para los griegos en estos poemas se contenían las

verdades fundamentales sobre el hombre y sus distintas actividades. Los

niños aprendían a leer en la escuela sobre sus textos. De ahí que sea muy

citado sin nombrarlo porque se memorizaban muchos de sus pasajes y las

personas cultas los conocían.

JANTIPA, 11.28

JENÓCRATES, 6.13

JENOFONTE (7.66)

C. 430-C. 354 a. C. Fue uno de los discípulos atenienses de Sócrates pero

más que un filósofo fue un hombre de acción con una importante

actuación política y militar. También fue un importante historiador y

escritor de diálogos referidos a Sócrates, en los que no alcanza el brillo

de Platón. Es por las informaciones que proporciona sobre Sócrates

(véase) por lo que lo cita Marco Aurelio.

JENOFONTE (de identidad dudosa), 10.31

JULIA, 8.31

Fue el único descendiente de Augusto (véase), era fruto de su matrimonio

con Escribonia, anterior al de Livia (véase). Estuvo casada con Claudio

Marcelo, después con Agripa (véase) y finalmente con Tiberio (véase).

Marco Aurelio la cita sencillamente como miembro de la corte de

Augusto.

JULIANO, 4.50

LAMIA, 11.23

LÉPIDO, 4.50

LIVIA DRUSILA AUGUSTA, 8.31

58 a. C.-29 d. C. Mujer de Augusto (véase) con quien no tuvo hijos,

aunque sí de un matrimonio anterior. Uno de ellos fue Tiberio (véase), a

favor de quien habría intrigado provocando incluso la muerte de posibles

rivales a su puesto de heredero de Augusto, pero pueden ser noticias

deformadas por una historiografía hostil con la familia imperial. Marco

Aurelio la cita sencillamente como miembro de la corte de Augusto, de la

que fue sin duda un elemento muy importante por su inteligencia, belleza

y saber estar.

LUCIO LUPO, 12.27

LUCIO VERO, 1.17, 8.37

Por indicación de Adriano (véase), Antonino (véase) adoptó a Lucio Vero

y a Marco Aurelio en el mismo momento, por lo que se consideraban

hermanos como vemos en 1.17, y ambos fueron nombrados emperadores

a la muerte de Antonino, aunque Marco Aurelio tenía preeminencia.

Ejerció, por tanto, como coemperador entre 156 y 169, fecha de su

muerte. Era hijo de Elio César, que estaba designado por Adriano (véase)

como su sucesor. Su muerte temprana truncó los planes de Adriano, que

escogió entonces a Antonino (véase) con la obligación de que designara a

Lucio Vero su sucesor. Sobre su carácter y sus relaciones con Marco

Aurelio, véase la introducción.

MARCIANO, 1.6

MECENAS, 8.31

Amigo y colaborador de Augusto (véase). Acumuló enorme riqueza

probablemente por confiscaciones durante las turbulencias civiles tras la

muerte de César (véase). Amigo del lujo y de la ostentación, fue el gran

patrono de los poetas de la época de Augusto: Virgilio, Horacio,

Propercio. Marco Aurelio lo cita como miembro prominente de la corte

de Augusto.

MENANDRO (2.15), (5.12), [11.6]

Autor cómico de los siglos IV-III, representante de la comedia nueva.

Aunque por las citas se puede comprobar que Marco Aurelio lo leía y

conocía, su juicio sobre la comedia nueva desde un punto de vista moral

es bastante negativo.

MENIPO, 6.47

MÓNIMO, 2.15

MUSAS, 11.18

NERÓN, 3.16

Emperador entre los años 54 y 68 d. C. Marco Aurelio lo cita de forma

negativa en una lista de personajes viles y crueles.

NÉSTOR, 4.50

OCTAVIA, 8.31

Hermana de Augusto (véase). Se casó con Antonio, el rival de Augusto,

por un acuerdo político entre Augusto y Antonio. Después de la muerte

de éste se ocupó de todos sus hijos, incluidos los que había tenido con

Fulvia y Cleopatra. Destacó por su humanidad y nobleza. Marco Aurelio

la cita como uno de los miembros conocidos de la corte de Augusto.

ORIGANIÓN, 6.47

PANTEA, 8.37

PÉRDICAS, 11.25

PÉRGAMO, 8.37

PITÁGORAS, 6.47, 11.27

Matemático y filósofo griego entre los siglos VI y V a. C. Trabajó en

Crotona, al S. de Italia. Fundó una escuela filosófica que más bien era

una secta en la que se mezclaban la ciencia y cierto esoterismo religioso.

Parece que introdujo en Grecia la teoría de la trasmigración de las almas

o metempsicosis. La concepción de que el alma vive encerrada en un

cuerpo que la degrada, tan querida de Marco Aurelio, se remonta a ideas

pitagóricas.

PLATÓN (4.47), (7.35), (7.44), (7.45), (7.46), (7.66), 9.29, 10.23, (11.23)

429-347 a. C. Fue el filósofo griego, discípulo de Sócrates y maestro de

Aristóteles, que más influyó en todo el pensamiento posterior a través de

sus famosos diálogos que abren gran cantidad de interrogantes sobre

cuestiones fundamentales como teoría del conocimiento, inmortalidad del

alma, el mundo de las ideas, los valores morales, etc. El estoicismo

medio desarrolló los puntos en común de sus concepciones con las

doctrinas platónicas. Véase la introducción. Marco Aurelio lo cita con

profusión pero fundamentalmente como testigo de Sócrates, personalidad

por la que siente una fuerte atracción. En esta línea, dado el escaso

interés de Marco Aurelio por la filosofía pura y dura no menciona a

Aristóteles ni alude a sus textos ni una sola vez.

PLUTARCO (7.52)

C. 50-C. 120 d. C. Fecundísimo escritor griego, especialmente de

biografías de personajes famosos y de tratados sobre cuestiones de todo

tipo que se engloban bajo el título genérico de Moralia, por el fuerte

contenido moral, muy del gusto de la época.

POMPEYO, 3.3, 8.3

106-48 a. C. Fue el contrincante político y militar más importante de

César (véase). Marco Aurelio lo cita como general, al mismo tiempo que

a César, con cierta actitud despectiva hacia ambos como hombres

valiosos que se malgastaron en hechos de armas que a la postre no fueron

tan trascendentes, frente a las verdades de la filosofía moral.

RÚSTICO, JUNIO, 1.7, 1.17

PIR2 (I 814). Personaje relevante de la aristocracia imperial: cónsul

sufecto, cónsul ordinario, prefecto de la ciudad, miembro del Consejo

Imperial. Según la Historia Augusta (Vita Marci, III, 3-4) mantenía una

estrecha relación con Marco Aurelio. Fue decisivo en la vinculación de

éste con el estoicismo, ya que le acercó a los textos de Epicteto (véase).

SATIRÓN, 10.31

SEGUNDA, 8.25

SÉNECA (11.26)

C. 1 a. C.-65 d. C. Nació en España, Córdoba. Fue un importante político

en tiempos de Nerón y escritor de tragedias, diálogos, cartas. Fue uno de

los más importantes representantes y transmisores del estoicismo

romano. Sólo la inclinación de Marco Aurelio por la cultura y la lengua

griegas explica que no aluda a él de forma explícita y no lo cite con

mayor abundancia.

SEVERO, 10.31

SEXTO DE QUERONEA, 1.9

Filósofo estoico sobrino nieto de Plutarco (Historia Augusta, Vita Marci,

III, 2). Siempre estuvo rodeado de filósofos como Apolonio, Catulo Cina,

Claudio Máximo (véanse), incluso cuando trabajaba para la familia

imperial.

SILVANO, 10.31

SÓCRATES, 1.16, 3.3, 3.6, 6.47, 7.19, 7.66, 8.3, 11.23, 11.25, 11.28

469-399 a. C. Fue el pensador griego del que arranca toda la filosofía

moral posterior a través de los cínicos, estoicos y epicúreos, y la filosofía

en general a través de Platón, que fue su discípulo. Aunque no escribió

nada su personalidad subyugó a todos los que lo trataron con

profundidad. Es junto con Epicteto la personalidad más veces citada por

Marco Aurelio porque encarna muchos de los valores que él defendía y

porque fue un ejemplo práctico a través de la aceptación de su muerte,

decretada tras un proceso injusto por impiedad, de la coherencia entre

vida y pensamiento.

SÓFOCLES (11.6)

Fue el gran autor trágico del siglo V a. C. Aunque en su época se le

consideró superior a Eurípides (véase), éste fue mucho más popular en

los siglos siguientes, como se refleja en el número de citas de uno y otro

por parte de Marco Aurelio.

TANDASIS, 1.6

TELAUGES, 7.66

TEODOTO, 1.17

TEOFASTRO, 2.10

Filósofo y científico peripatético (siglos IV-III a. C.) muy unido a

Aristóteles, de quien fue el discípulo más importante. Trabajó en lógica,

metafísica, botánica, etología animal. Su obra sobre el comportamiento

humano, los Caracteres, fue muy famosa y es a la que alude Marco

Aurelio en 2.10.

TIBERIO, 12.27

Emperador entre los años 14 y 37 d. C. Marco Aurelio lo cita por su

conducta estrafalaria en relación a su permanencia en Capri durante

varios años consecutivos mientras era emperador de Roma, según

algunos para evitar tanto a su madre, Livia (véase), como a su mujer,

Julia (véase).

TRAJANO, 4.32

Emperador entre los años 98 y 117 d. C. Marco Aurelio lo cita de forma

neutra como mera referencia temporal.

TRÁSEAS, 1.14

TROPEÓFORO, 10.31

VELIO RUFO, 12.27

VESPASIANO, 4.32

Emperador entre los años 69 y 79 d. C. Marco Aurelio lo cita de forma

neutra como mera referencia temporal.

VÓLESO, 4.33

ZEUS, 4.23, 5.6, 5.8, 5.27, 11.8

Zeus, como dios supremo del panteón, es lógico que aparezca como la

personificación de la divinidad filosófica en la que creían los estoicos y

que no se haga mención de otros dioses, excepto Apolo en un caso

(véase).

ÍNDICE DE LUGARES O PUEBLOS

Asia, 6.36

Atenienses, 5.7, 7.45

Atos, monte, 6.36

Bayas, ciudad, 12.27

Caldeos, 3.3

Capri, ciudad, 12.27

Carnunto, población, 3.0

Cuados, 1.17

Europa, 6.36

Falemo, población, 6.13

Gaeta, población, 1.17

Gran, 1.17

Griegos, 3.14

Hélice, ciudad, 4.48

Herculano, ciudad, 4.48

Lacedemonios, 11.24

Lanuvio, población, 1.16

Lorio, población, 1.16

Macedonia, 6.54

Olimpo, monte, 5.33

Pompeya, ciudad, 4.48, 8.31

Roma, ciudad, 6.44

Sármatas, 10.10

Sinuesa, 1.7

Túsculo, 1.16

ÍNDICE TEMÁTICO[501]

1. COSMOVISIÓN ESTOICA

a) El todo y las partes

• El universo es como un animal, es armónico, 4.40, 5.8, 6.38, 7.9, 7.19

Dios es uno a través de todos, el universo es uno a partir de todos, la

substancia es una, 7.9, 9.8, 12.30

El universo es como una ciudad, está ordenado; la razón del todo es

equiparable a la ley de la ciudad, 4.3, 4.4, 4.23, 4.27, 6.44, 7.9, 7.48,

10.11, 10.13, 10.25, 10.33, 11.1

Cada uno en su nivel tiende a los de su especie, 5.30, 9.9, 10.6, 12.30

El hombre es una parte íntima de la substancia universal, 5.24, 6.49,

7.23, 8.11, 9.22, 10.17, 12.32

Lo que conviene al todo conviene a las partes, 2.3, 4.23, 5.8, 5.22,

6.44, 6.45, 6.54, 8.7, 9.39, 10.33, 11.4, 12.23

• Todo está en composición y disolución permanentes: el cambio constante

que renueva, 2.3, 2.17, 4.3, 4.5, 4.21, 4.36, 4.42, 4.46, 5.4, 5.13, 5.23,

6.4, 6.15, 6.25, 7.10, 7.18, 7.23, 7.25, 7.47, 7.48, 7.49, 8.6, 8.18, 8.50,

9.19, 9.28, 10.7, 10.8, 10.31, 11.35, 12.21, 12.23

Cada cosa concluye según la naturaleza del todo, 6.9, 7.10, 8.6, 8.50,

9.35

• El individuo integrado socialmente (cfr. 2 c, La acción dirigida al

prójimo):

Ley natural de la participación común, 1.14, 3.11, 5.1

Los hombres comparten la misma razón, 3.11, 4.4, 7.13, 9.22

Todos los hombres colaboran para un mismo fin, unos a sabiendas,

otros no, 6.42, 6.43, 8.5, 11.14

Lo inferior surge para lo superior, los animales racionales surgen unos

por otros, 4.3, 5.16, 5.30, 7.55, 8.56, 8.59, 9.1, 11.10, 11.18

El individuo debe estar integrado en el universo, en la razón social, en

la inteligencia, en la naturaleza común, en los racionales, 2.9, 3.7,

4.29, 5.16, 7.13, 8.34, 9.1, 9.9, 9.22, 9.23, 10.6, 10.33, 11.8

— El buen orden es la acción comunitaria, 5.34, 6.7, 7.67, 8.43, 11.20

Mayor responsabilidad de quien tiene el mando, 6.55, 8.15, 11.18

• Los cuatro elementos, 4.4, 4.5, 5.4, 9.9,11.20

Las especies animales terrenas y aéreas, 7.50

b) El hombre compuesto, 2.2, 3.16, 5.13, 6.16, 6.32, 7.67, 7.68, 11.20, 12.3,

12.24

• El cuerpo:

Merece desprecio, es oscuro, corruptible, 2.2, 2.17, 4.41, 6.16

Sede de las sensaciones, pasiones, dolor, 3.16, 5.26, 7.33, 7.55, 8.41,

9.7

Su mal no afecta a la parte racional, 4.39, 6.32, 7.16, 7.33, 8.28

• El alma animal:

Merece desprecio, 2.2, 6.16

Sede de los impulsos, 3.16, 7.4, 7.55, 8.41, 9.7

• El alma racional, el lógos o elemento divino, el principio rector, 2.2, 2.13,

4.1, 5.10, 5.21, 5.26, 6.8, 9.10, 9.15, 10.38, 11.1, 11.30, 12.1, 12.14,

12.19, 12.26, 12.33 (cfr. conocimiento y virtud)

Se relaciona con el cuerpo, con la naturaleza divina, con otros

hombres, 8.27, 8.61

Se subordina a la razón universal, a la divinidad, 2.4, 2.12, 2.16, 3.6,

3.9, 3.13, 3.16, 4.14, 4.21, 5.27, 7.39, 9.9, 11.20, 12.2, 12.23

Debe conocer el todo y la razón del todo (la verdad), 2.12, 5.32, 8.3,

8.7, 8.38, 8.45

Es principio social, causa de la comunidad con otros hombres, 2.1, 4.4,

6.14, 7.5, 7.72, 8.7, 9.22, 12.26, 12.30

Es guía de comportamiento virtuoso y centro de las convicciones, 3.5,

3.16, 4.13, 5.21, 5.27, 6.8, 6.50, 7.55, 8.1, 8.16, 11.20

La felicidad consiste en integrarse en su propia razón, que es el retiro

perfecto, y dejar los problemas fuera, 1.16, 2.7, 2.8, 3.5, 4.3, 4.49,

5.9, 5.19, 5.35, 6.3, 6.11, 6.16, 6.52, 7.2, 7.16, 7.17, 7.22, 7.59, 7.64,

7.67, 7.68, 8.1, 8.28, 8.41, 8.43, 8.48, 9.31, 9.42, 10.1, 10.8, 10.11,

10.12,10.34, 11.11, 11.16, 12.3

Debe purificarse y no mezclarse con lo corporal (percepciones), ni con

los impulsos del alma animal, 2.2, 2.13, 2.17, 3.8, 3.6, 3.12, 4.3,

5.26, 7.16, 7.37, 7.64, 8.28, 8.41, 8.51, 9.39, 9.41, 10.1, 10.24,

11.19, 12.3

— Debe ser autosuficiente, 3.6, 4.29, 5.19, 5.33, 7.2, 7.16, 7.28, 8.2,

9.7, 12.3

— Debe conocer sus confines, 7.55, 7.67

— Cuando se aleja de su elemento divino el alma se humilla, 2.6, 2.16,

5.11, 6.35, 8.45, 9.26, 11.19

Lo que conviene a la razón individual conviene a la comunidad, 3.6,

5.16, 6.14, 6.44, 7.55, 9.1, 11.19

c) Providencia/divinidad

• O existe una providencia (razón organizadora del todo) o somos átomos

sujetos a azar, 2.3, 2.11, 4.3, 4.27, 4.45, 6.5, 6.10, 6.24, 9.28, 9.39, 10.5,

11.18, 12.14, 12.24

Todo ha surgido del principio rector común (expresamente o de forma

sobrevenida), 6.1, 6.36, 6.40, 7.75, 10.26, 12.2, 12.5

La divinidad le concede al hombre de forma especial la posibilidad de

volver a integrarse en el conjunto aunque se haya desgajado, 11.8

• El destino

Es justo, equilibrado, da según la valía, nunca va contra la naturaleza

del individuo, 4.9, 4.10, 5.10, 8.7, 8.46

Hay que aceptar el destino, 2.5, 2.17, 3.4, 3.11, 3.16, 4.3, 4.10, 4.25,

4.26, 4.29, 4.33, 4.34, 5.8, 5.18, 5.27, 6.44, 7.57, 7.58, 7.61, 7.68,

8.7, 8.23, 8.45, 9.6, 9.17, 10.1, 10.3, 10.5, 10.6, 10.11, 10.14, 10.20,

10.21, 10.23, 10.25, 10.26, 10.28, 10.34, 11.6, 11.34, 12.1, 12.11

— Nunca se debe censurar el destino o a los dioses, 6.16, 6.41, 6.42,

9.1, 10.1, 12.12, 12.24

• El mal (cfr. 2 b, Lo «indiferente»)

El auténtico no existe, no lo permitiría la divinidad, la naturaleza, 2.11,

4.49, 6.1, 6.44, 7.41, 8.56, 9.35, 10.7, 10.33

Es ‘sobrevenido’, 3.2, 6.36, 6.42, 7.75, 8.50, 9.1

El sufrimiento no es un mal y no es contrario a la naturaleza del

hombre mientras éste pueda hacer lo que le es propio, 4.8, 6.33,

7.64, 8.51, 8.55, 9.1

— Si es tolerable no mata y no afecta al principio rector, 7.33, 7.64,

10.3

d) El tiempo

• La vida es breve, limitada, caduca, 2.4, 2.6, 2.12, 2.17, 3.10, 4.3, 4.6, 4.17,

4.26, 4.32, 4.48, 4.50, 5.33, 6.15, 6.56, 6.59, 7.1, 7.6, 7.21, 7.23, 7.25,

8.2, 8.5, 8.11, 8.21, 8.25, 9.25, 9.33, 10.11, 10.15, 10.17, 10.31, 10.34,

11.18, 12.8, 12.21, 12.24, 12.27, 12.32

El recuerdo depende de personas que no duran nada, 2.12, 3.10, 4.3,

4.19, 4.33, 4.35, 7.10, 7.21, 8.21, 9.30

• La vida es como un río: antes de ver algo ya ha pasado, 4.43, 5.23, 6.15

• Es lo mismo vivir mucho que poco, 2.14, 3.7, 4.47, 4.50, 6.37, 6.46, 6.49,

9.14, 9.33, 9.37, 10.27, 12.35, 12.36

La repetición cíclica, 2.14, 4.32, 5.13, 5.32, 6.4, 7.49, 9.28, 10.7,

10.27, 11.1, 12.24, 12.26

El peligro de vivir demasiado, 3.1, 4.50

• Se debe vivir sólo el presente, 2.14, 3.10, 6.32, 7.8, 7.29, 8.36, 12.1, 12.3,

12.26

• El tiempo transcurrido o porvenir es infinito, el presente es insignificante,

4.50, 5.23, 5.24, 6.36, 12.8

e) El espacio

• La tierra es insignificante, 3.10, 4.3, 6.36, 8.21

f) La muerte

• Debe aceptarse la muerte, 2.17, 6.47, 6.49, 7.18, 7.23, 7.40, 7.41, 7.43,

7.44, 7.45, 7.51, 8.37, 9.3, 10.22, 10.31, 10.36, 11.3, 11.6, 12.34

Es obra inevitable de la naturaleza, 2.12, 4.5, 4.6, 6.10, 7.46, 8.20, 9.3,

10.7, 12.5, 12.23, 12.36

Alcanza a todos: médicos, filósofos, generales (incluso a ciudades

enteras), 3.3, 4.48, 6.24, 6.47, 6.56, 7.19, 8.25, 8.31, 8.37

Unos entierran a otros, 4.48, 8.25

No es terrible si los dioses existen, es unión con quien te engendró,

2.11, 4.14, 10.7, 10.15, 12.36

No es un mal para quien la sufre, 7.35, 8.20, 9.21, 12.35

Sólo es disgregación y transformación de elementos, 2.12, 2.17, 8.18,

8.25, 9.21, 10.7

Ninguna muerte deja una vida incompleta, todo está realizado, 3.8,

5.31, 11.1, 12.36

La vida es suposición, la muerte tregua de sensaciones, 4.3, 6.28, 8.58

Hay que preparar la muerte dado el poco interés de la vida, 3.14, 5.33,

7.47, 7.56, 8.24, 9.3, 10.29, 10.36

Después de ella o hay otra vida o hay insensibilidad, 3.3, 4.21, 8.25,

12.5

• El suicidio

Si el cuerpo no renuncia a vivir, el alma no debe tampoco, 6.29

Antes de ser demasiado viejo y no poder tomar decisiones, 3.1

Se debe marchar cuando uno no puede llevar la vida según la

naturaleza o no se es consciente del error, 5.29, 7.24, 8.47, 10.8,

10.15

Tras una decisión racional, 11.3

2. ESTOICISMO MORAL

a) Conocimiento y virtud

• Rasgos de la verdad (que es el camino que lleva a la virtud):

Nunca perjudica, concilia con la naturaleza y con los dioses, 2.3, 4.33,

6.21, 8.7, 8.54, 9.1, 9.32, 9.37, 10.2, 10.28

Hay que esforzarse por conocerla, por aceptar los sucesos y al prójimo,

2.12, 3.1, 3.2, 3.15, 5.1, 5.10, 5.18, 5.33, 6.13, 7.30, 7.55, 7.68, 8.15,

8.22, 8.38, 8.52, 9.36, 10.9, 10.11, 10.31, 10.33, 10.35, 10.37, 11.16,

11.29, 12.9

— Hay que enfrentar las cosas una por una, descomponerlas, ver sus

causas, sólo considerar el presente, 3.11, 6.13, 7.4, 7.29, 8.36, 11.2,

11.17, 12.8, 12.10, 12.18, 12.29

Hay que decirla, 3.12, 3.16, 12.1, 12.3, 12.17, 12.29

La filosofía vigila que el espíritu divino esté puro y fuerte, como

quiere tu naturaleza, 2.17, 5.9, 6.30, 8.13, 9.29, 9.41, 10.9, 11.5,

11.7

— Enseña a despreciar la muerte, 7.35

• Reflexión y representación

La reflexión es como un rayo de luz que hace brillar los objetos que

ilumina, 8.57, 11.12; es como un dardo, 8.60; lo abarca todo,

9.32,11.1; su destrucción es como una peste, 9.2

La reflexión depende de las representaciones: deben escogerse las que

llevan a la verdad, cosa que proporciona bienestar, 3.11, 4.11, 4.22,

5.2, 5.16, 5.36, 7.2, 7.17, 7.54, 8.13, 8.26, 8.29, 8.49, 10.3

• Todo es suposición, 2.15, 4.3, 7.31, 12.8, 12.26

La suposición debe, por depender de ti, ser conforme a la naturaleza y

lo racional, 3.9, 7.2, 8.7, 9.6, 12.22

El desasosiego, el mal, viene de la suposición al azar, por placer o

sobre el prójimo, 3.4, 4.3, 4.7, 4.24, 4.39, 5.2, 8.29, 8.40, 8.48, 9.13,

9.32, 9.37, 7.55, 11.18, 12.22

• Rasgos de la virtud:

Consiste en conocer el vínculo entre lo divino y lo humano, 3.13, 7.31,

7.53, 8.26

Camina tranquila, es divina y difícil de entender, 6.17

La disposición virtuosa es el único fruto de la vida, 6.30, 9.10

El medio de la virtud es lo mismo que el medio de la maldad, 7.31

Se debe ser recto, no corregido, 3.5, 7.12

La costumbre es fuente de virtud, 12.6

Que cada día transcurra como el último, 7.69, 8.22

La virtud fundamental es la justicia y el dominio sobre el placer, 8.39,

11.10

Virtud para aceptar el destino, justicia para decir la verdad y actuar

según la ley, 12.1

• Virtudes enumeradas en listas[502]: justicia, 3.6, 4.26, 4.49, 5.12, 7.63,

7.66, 8.1, 8.5, 8.51, 12.15, 12.27; verdad, 3.6, 3.11, 4.26, 4.49, 5.33, 7.66,

10.8, 11.20, 12.15; prudencia, 3.6, 4.49, 5.12, 7.63, 8.1, 8.51, 10.8, 12.15,

12.27; valentía, virilidad, 3.6, 3.11, 4.26, 5.12, 8.1; libertad, 3.16, 4.49,

5.9, 6.16, 7.67; decencia, 7.52, 7.67, 8.5, 8.51, 10.8; magnanimidad, 4.49,

5.5, 5.9, 8.51, 10.8; sencillez, 3.11, 5.5,5.9, 7.31, 8.51, 11.15, 12.27;

liberalidad, 5.5, 8.1; gentileza, 3.11, 5.9, 11.15; confianza, 3.11, 5.5, 5.33;

autosuficiencia, 3.11, 3.16, 6.16; reflexión, 4.49, 5.12; vergüenza, 4.49,

5.33; nobleza, 5.5, 7.31, 7.66; con aguante, 5.5; poco amigo de placeres,

5.5; aceptar el destino, 5.5, 7.66; parco en palabras, 5.5; impasible, 6.16,

7.66; favorecedor de la comunidad, 7.52, 7.67, 10.8; disciplinado, 7.52;

condescendiente, 7.52, 7.63; virtuoso con los dioses, 7.66, 7.67, 11.20,

12.27

b) Lo «indiferente»: los bienes y males aparentes

• Es indiferente lo que no es actividad del alma, 6.32

• Sólo es bueno o malo lo que depende de nosotros, 5.37, 6.41, 7.2, 7.14,

8.1, 8.44, 9.40, 10.23, 11.33, 11.36, 12.2, 12.27

Cada uno vale tanto como aquello por lo que se afana, 7.3, 11.21

Honrar el alma racional y comunitaria, 6.14, 6.16, 6.47

• Hay que despreciar los bienes (elogios, riqueza, placeres) y males

aparentes (enfermedad, muerte, injuria, maquinación, temor, es decir,

cosas cotidianas), 2.11, 2.12, 3.6, 3.11, 4.44, 4.46, 5.12, 5.15, 6.13, 6.14,

6.16, 7.27, 7.44, 7.45, 7.46, 8.1, 8.28, 9.1, 9.36, 9.40, 9.41, 11.10, 12.31

No deben afectamos los males aparentes ajenos ni cabe la compasión,

2.13, 5.36, 7.14

Por ser aparentes no están distribuidos según la valía, 2.11, 4.39, 9.1

No hay que admirarse de nada, 12.13

c) La acción

Se debe hacer el propio deber sin distraerse, con detenimiento, aunque haya

dificultades, 5.9, 5.20, 6.2, 6.19, 6.22, 6.26, 7.55, 8.51, 9.41, 11.13, 12.17

• Debe actuarse como si la muerte fuera inmediata, 2.11, 4.17, 6.2

• No se debe obrar al azar; hay que actuar o vivir según la naturaleza

racional, comunitaria, (el bien social o de la ciudad), 1.16, 2.5, 2.7, 2.16,

2.17, 3.5, 3.12, 4.2, 4.24, 4.32, 4.33, 4.48, 4.51, 5.1, 5.3, 5.5, 5.6, 5.14,

5.25, 5.33, 5.34, 6.7, 6.16, 6.30, 6.43, 6.44, 6.50, 6.58, 7.5, 7.11, 7.20,

7.36, 7.46, 7.53, 7.55, 7.56, 8.1, 8.2, 8.16, 8.17, 8.23, 8.26, 9.6, 9.12,

9.23, 9.29, 10.2, 10.8, 10.11, 10.15, 10.16, 10.33, 11.13, 11.16, 11.21,

11.37, 12.11, 12.20, 12.24, 12.32

Según la razón común a hombres y dioses, 2.1, 7.53, 8.2, 11.13

Es la buena vida, 3.12, 4.24, 6.51, 8.12, 10.33

— conformarse con que cada acción por separado alcance su objetivo,

8.32

Nadie ni nada lo puede impedir, 2.9, 3.12, 5.10, 5.20, 5.29, 5.34, 6.58,

7.15, 8.7, 8.32, 8.41, 8.47, 10.12, 10.32, 10.33, 11.9, 12.1

No se debe buscar una recompensa en la actuación, 7.73, 9.42

Saber buscar la colaboración, 7.5, 7.7, 7.13

Según la justicia, 3.16, 4.22, 425, 4.37, 6.50, 7.42, 7.44, 7.54, 9.31,

10.11, 10.12, 12.1, 12.29

Sé bueno o hazte bueno, 4.10, 4.17, 4.25, 5.15, 6.30, 7.15, 7.58, 8.5,

8.22, 10.8, 10.16, 10.32, 11.5

— De forma que se vea en la mirada, 7.21,10.12,11.15,1127

Con reserva, y apropiándose de lo que se enfrenta, 4.1, 5.20, 6.50,

7.58, 8.32, 8.35, 11.37

El exceso de acción es malo, 1.12, 1.15, 3.5, 4.24, 8.51, 12.35

• El prójimo como destinatario de comportamiento (por compartir lo

racional)

Debes amar de verdad a los hombres con los que convives,

benefícialos sin esperar nada a cambio, 2.1, 5.6, 6.39, 7.22, 7.31,

7.52, 7.65, 7.73, 7.74, 9.12,11.9,11.13, 11.24, 11.25

Se debe colaborar entre los hombres, ideal de justicia, 1.14, 1.15, 2.1,

3.4, 3.11, 6.23

Intenta enderezar al que está en el error, evitar la crítica o

entrometimiento, ser condescendiente, 1.10, 3.4, 5.3, 5.28, 5.31,

6.50, 7.22, 7.52, 7.55, 7.62, 8.17, 8.59, 9.3, 9.11, 9.38, 10.4, 10.30,

11.9, 11.13, 11.18; incluso compadecerlo, 7.26

Servir de modelo, 10.15, 11.26

d) El error es ir contra la razón

• Se comete error por ignorancia o no aceptar el destino, 2.1, 2.7, 4.26, 6.57,

7.1, 7.22, 7.63, 9.4, 10.8, 10.25, 11.18, 11.20, 12.12

• No debe uno dejarse llevar por los impulsos como una marioneta, 1.15,

2.2, 3.16, 4.18, 6.16, 6.28, 7.29, 7.55, 10.8, 12.19

• El placer:

es un error despreciable, no es lo propio de la naturaleza humana,

humilla el alma 2.10, 2.16, 3.4, 5.1, 6.34, 8.8, 8.10, 8.19, 8.26, 9.1

• La cólera:

La cólera como pasión, 1.10, 1.15

Va contra la razón, la naturaleza, lo divino interior, lo común, el

destino, 2.10, 2.16, 4.3, 6.26, 7.38, 8.46, 10.25, 11.18, 11.20

Uno no debe irritarse con el error ajeno, fruto de la ignorancia, debe

corregirlo o ser indiferente, 2.1, 4.26, 4.3, 5.17, 5.22, 5.25, 5.28,

6.20, 6.27, 7.22, 7.26, 7.29, 7.70, 7.71, 8.8, 8.14, 9.20, 9.42, 11.18,

12.16, 12.26

• La tristeza y dejarse turbar:

Es menos grave que el placer, 2.10

El principio rector por sí no cae en la tristeza, 7.16, 8.40, 8.42

La tristeza depende de la suposición que se haga, de no aceptar, 8.47,

10.25

Turbarse, 4.26, 4.37, 6.11, 6.52, 7.8, 7.16, 7.58, 7.64, 11.22

• El fingimiento, la teatralidad:

Debe evitarse, 1.11, 1.14, 1.16, 2.5, 7.69, 8.5, 9.2, 11.15

Va contra la razón, 1.16, 2.16, 9.29

• La soberbia, 3.4, 8.8

Soberbia fruto de ignorancia, 2.1, 9.2, 10.10

Vanagloria, 1.16, 1.17, 2.17, 3.10, 4.3, 4.6, 4.19, 4.33, 6.16, 6.18, 6.51,

7.3, 7.6, 7.21, 7.34, 8.8, 8.21, 8.25, 8.44, 9.30, 11.6, 11.18, 12.24,

12.27 (cfr. 1. c, el recuerdo en el tiempo)

Jactarse de hacer el bien a los demás o seguir el mandato de la razón,

5.6, 5.9, 11.13, 11.15, 11.18

Peligro de soberbia por ser Augusto, 6.30

• La adulación, 1.11, 6.16, 11.18

• El odio a los hombres por hacerlos responsables de los fracasos, 3.7, 6.41,

7.24

• La envidia por estimar bienes aparentes, 6.16

• Errores por la palabra: la mentira, 1.15, 9.1, 12.17; el secretismo, 1.16; la

verbosidad, 4.24, 8.51

e) El prójimo y el juicio moral

• Sus juicios son mudables, sin valor si no son según la naturaleza, 2.12,

3.4, 3.16, 4.3, 4.16, 4.19, 4.46, 5.3, 6.18, 7.21, 7.34, 7.62, 7.68, 8.14,

8.21, 8.44, 8.52, 8.53, 8.56, 9.3, 9.18, 9.27, 9.34, 10.13, 10.19, 10.36,

11.18, 11.23, 11.32

No hacer caso a juicios del prójimo proporciona sosiego, 4.18, 5.20,

10.8, 10.11

El juicio del prójimo no puede estar por encima del propio, 4.11, 12.4

Ser comunitario no significa compartir las opiniones, 11.8, 11.19

La belleza o virtud no depende del juicio que se haga sobre ella, 4.20,

7.67

No se debe actuar como el prójimo o por complacerlo, 6.6, 6.59, 7.15,

8.1, 9.29

Se debe aceptar que hay personas falsas e injustas, 5.17, 6.47, 9.27,

12.16

Se debe criticar a cada uno por su función específica, 6.55

Reconforta encontrar copias de las virtudes en personas cercanas, 6.48

3. ACTITUDES MORALES MENORES

a) Elecciones vitales

• Estoicismo

Elección de la filosofía práctica o estoicismo, 1.6, 1.7, 1.16, 4.30, 9.29

— Lamenta no poder dedicarse específicamente, 8.1

— Volver a la filosofía como a una madre, 6.12

Vivir según la naturaleza, 1.9, 1.17

Poner en práctica las convicciones, 1.9

• Dedicaciones no elegidas

Rechazo a filosofía especulativa, 1.7, 1.8, 1.17, 7.67

Rechazo a los pseudoplatónicos que pretenden ser filósofos y políticos

a un tiempo, 9.29

— Contra los libros, 2.2, 2.3

Rechazo a la retórica, 1.7, 1.17

b) Vida cotidiana

• Contra las frivolidades y juegos, 1.5, 1.6, 6.46

• Vida sencilla, 1.6, 1.7, 1.16, 11.28

• Conversación sencilla en la vida pública y en la privada, 8.30

• Actitud ante el dolor y la enfermedad, 1.8, 1.15

• Peligros o inferioridad moral del estudio y lectura, 1.7, 2.2, 2.3, 3.14,8.8

• Buen carácter, 1.15, 4.20, 4.25

• Actuar sin quejas, 1.15

• Infundir confianza, 1.15

• Firmeza, 1.16

• Autosuficiencia, 1.16

• Ser previsor, 1.16

• Cuidarse sin exceso, 1.16, 7.60

• Saber disfrutar sin dejarse llevar, 1.16

• Soportar la vida en la corte, 5.16, 6.12, 8.9

c) Familia, 1.13,1.14

d) Amistad

• Sencillez, 1.8

• Compenetración, 1.9

• Aceptar los reproches, 1.13, 6.21

• Saber escuchar, 6.53

• Saber alabar, 1.13, 1.17

• Expresarse con claridad, 1.14

• No imponer su compañía, 1.16

• Saber mantener la amistad, 1.16

e) Religiosidad

• Los dioses pueden ayudar

Contra la superstición, 1.16

En la actitud moral, 1.17, 10.8

Evitar la cólera, 1.17

Suficiencia económica, 1.17

En la enfermedad, 1.17

Evitar el error, 2.11

Al prójimo y es un motivo para respetarlo, 9.27

• Los dioses dan plazos, 2.4

• Ponerlo todo en sus manos, 4.31

• Hacer oraciones y súplicas con sencillez, y no pedir cosas sin valor, 5.7,

9.40

• Invocarlos antes de actuar, 6.23

• Existen porque se les rinde culto, 6.44, 12.28

• Contra la religiosidad irracional de los cristianos, 11.3

4. POLÍTICA PRÁCTICA

a) La organización política debe procurar

• Equidad, 1.14

• Libertad de los súbditos, 1.14

• Respeto a los ideales republicanos, 1.14

• Dirección política y mejora moral, 8.15

b) Actitud práctica del gobernante

• Saber escuchar, 1.16

• Buscar la colaboración de quien puede realizar mejor la tarea, 7.5

• Estudio de las cuestiones, 1.16

• Ahorrar, 1.16

• Moderación en espectáculos, 1.16

• Soportar la vida cortesana, 1.17

• Marcarse metas limitadas, no intentar el estado platónico, 9.29

c) Actitud moral

• Evitar la adulación, 1.16

• A cada uno según su valía, 1.16

• Aceptar la crítica, 1.16,4.12, 6.55, 7.36

• Saber colaborar, 1.16

• No perseguir la fama, 1.16

d) Moral sexual

• Contra la pedofilia, 1.16

• Castidad en juventud, 1.17

• Actitud casta en general, 1.17

e) Bien común, 1.16

• Reinar y legislar en beneficio de los hombres, 4.12

MARCO AURELIO. Roma, 121 - Viena, 180. Fue emperador del Imperio

romano desde el año 161 hasta su muerte en 180. Fue el último de los

llamados «Cinco buenos emperadores», tercero de los emperadores de

origen hispano y está considerado como una de las figuras más

representativas de la filosofía estoica.

Su gobierno estuvo marcado por los conflictos militares en Asia frente a un

revitalizado Imperio parto y en Germania Superior frente a las tribus

bárbaras asentadas a lo largo del Limes Germanicus, en la Galia y a lo largo

del Danubio. Durante el período de su imperio tuvo que hacer frente a una

revuelta en las provincias del Este liderada por Avidio Casio, la cual

aplastó.

La gran obra de Marco Aurelio, Meditaciones, escrita en griego helenístico

durante las campañas de la década de 170, es uno de los más notables

legados de la filosofía estoica.

Notas

[1] Sobre este periodo una obra general recomendable es la publicada por J.

Le Gall y M. Le Glay, El Imperio Romano. El Alto Imperio, Madrid, 1995.

También J. M. Roldan; J. M. Blázquez; A. Castillo, El imperio romano

(siglos I-III), Madrid, Cátedra, 1989. <<

[2] Sigue siendo un clásico, a pesar de los años que han pasado y de

excelentes monografías que han aparecido desde entonces, el libro de A.

Birley, Marcus Aurelius, Londres, 1966, 29. <<

[3] Frontón, Epistolario, ed. A. Palacios Martín, Madrid, 1992, epist. 38. <<

[4] Catilio Severo, fue aliado de Adriano y era considerado una persona muy

culta, véase Historia Augusta, v. Marci, I, 9. <<

[5] H. I. Marrou, Historia de la educación en la antigüedad, Madrid, 1985,

224. La valoración de Homero entre los estoicos se refleja en la obra de

Marco Aurelio. <<

[6] A. S. L Farquharson, Marcus Aurelius. His Life and his World, Oxford,

1951, 15. <<

[7] Historia Augusta, v. Marci, II, 3, y Marco Aurelio, 1.10; aparece

nombrado por Elio Aristides, Orationes, XXXII. <<

[8] H. I. Marrou, 259 y ss. <<

[9] Podemos leer en una carta al ilustre discípulo algunos de estos consejos:

«has comenzado a leer discursos pomposamente adornados. No pretendas

poder imitarlos enseguida». Frontón, Epist., 31. <<

[10] Frontón, Epist., 13. <<

[11] A. López Eire, Retórica clásica y teoría literaria moderna, Madrid,

1997, 12, donde señala dos retóricas con utilidades claramente discernibles:

una retórica anterior a la pérdida de independencia de la polis clásica

(finales de los siglos IV y III a. C.) de carácter eminentemente político y otra

posterior, la que conocieron los romanos y pasó a nuestra cultura, que se

puede denominar una retórica escolar, propia del ciudadano del mundo o, lo

que es lo mismo, adecuada para conducirse apropiadamente el individuo

entre otros de su misma clase. <<

[12] P. Hadot, París, 1998, C y nota 1. <<

[13] Hadot, 1998, CVI; también del mismo autor, La citadelle intérieure.

Introduction aux Pensées de Marc Aurèle, París, 1997, 16 y ss. <<

[14] Farquharson, 1951, 36 y ss. <<

[15] Historia Augusta, v. Marci, IV, 9. <<

[16] Frontón, Epist., 49. <<

[17] W. Jaeger, Cristianismo primitivo y paideia griega, Madrid, 1995, 58 y

ss. Sobre una visión general de las principales filosofías helenísticas y su

evolución véase R. W. Sharples, Stoics, Epicureans and Sceptics, Londres,

Nueva York, 1996. Una introducción breve a las filosofías helenísticas

podemos encontrar en M. Daraki; G. Romeyer-Dherbey, El mundo

helenístico: cínicos, estoicos y epicúreos, Madrid, 1996. Son filosofías

sustentadoras del individuo y de la naturaleza como puntos de anclaje tras

la pérdida del ideal de ciudad, respuesta a una política cada vez en mayor

grado hecha al margen de las poleis que pierden la independencia y el

principio de autarquía que les eran consustanciales. También M. Donà,

Epifanías admirables. Apogeo y consumación de la Antigüedad, Madrid,

1996, donde se explican las relaciones entre una fe cada vez más monoteísta

y un sistema filosófico como el neoplatónico, interesado en dotar de una

formalización filosófica a dicho proceso. <<

[18] Frontón, Ad M. Caes., IV, 13. <<

[19] Historia Augusta, v. Veri, II, 5. <<

[20] Historia Augusta, vita Antonini, X 4; donde Antonino se ríe del filósofo

ante la negativa de éste de acudir al Palacio a dar la clase y le responde: «Le

fue más fácil a Apolonio venir desde Calcis a Roma que desde su casa al

Palacio» (Historia Augusta. Antonino Pío, trad. de V. Picón y A. Cascón,

103). <<

[21] Historia Augusta, v. Marci, III, 3. <<

[22] A. S. L. Farquharson, The Meditations of Marcus Auretius Antoninus,

Oxford, 1989, 149. <<

[23] A. A. Long, La filosofa helenística, Madrid, 1997, 226. <<

[24] G. W, Bowersock, Greek Sophists in the Roman Empire, Oxford, 1969,

15-16; B. Reardon, Courants littéraires grecs des II et III siecles après J. C,

París, 1971, 268-274; R. B. Rutherford, The Meditations of Marcus

Aurelius. A Study, Oxford, 1989, especialmente 80-89. Desde otro punto de

vista M. J. Hidalgo de la Vega, El intelectual, la realeza y el poder político

en el Imperio Romano, Salamanca, 1995, donde aborda la relación entre el

intelectual que crea una imagen ideal de la basileía y el poder que tiende,

cuando menos, a parecerse a ese ideal, representado por el panegírico de

Plinio a Trajano, que crea un speculum principis que de alguna manera los

sucesores Antoninos tienden a imitar. <<

[25] Cada una de las dos franjas estrechas de púrpura que bajaban

paralelamente desde el cuello hasta el borde de la túnica de los caballeros

romanos. <<

[26] Historia Augusta, v. Marci, IV, 2. <<

[27] Los salii era uno de los colegios sacerdotales más antiguos de Roma;

sus danzas representaban la sacralización de la guerra, que en época arcaica

tendían a comenzar con el buen tiempo, la primavera, y se interrumpían

antes de que comenzase el malo, en otoño; ellos representaban en sus

rituales la apertura y la clausura del ciclo guerrero. <<

[28] Historia Augusta, v. Marci, IV, 2. <<

[29] Historia Augusta, v. Marci, I, 10. <<

[30] Historia Augusta, v. Marci, VI. <<

[31] Los caballeros estaban encuadrados en seis destacamentos, turmae; se le

nombra pues comandante de uno de estos destacamentos. <<

[32] Con dicho titulo de carácter honorífico se viene a señalar su herencia

dinástica; aunque el término adquiere su sentido constitucional con Augusto

tras la reorganización de la iuventus, posteriormente los emperadores

reinantes usan el titulo. <<

[33] Historia Augusta, v. Marci, VI, 3. <<

[34] Historia Augusta, v. Marci, VI, 7. <<

[35] Bienhechor, título que en algunas ciudades griegas se concedía a

ciudadanos destacados que actuaban, de diversa forma, a favor de la ciudad

y de sus habitantes. Posteriormente fue un título concedido a ciertos reyes

helenísticos. El término latino sería munificentia. <<

[36] Historia Augusta, v. Pii, X, 2. Según Birley, 116, como ambos eran

patricios, la ceremonia debió ser a través del rito de confarreatio, ceremonia

en la que Pío, como Pontífice Máximo, y el flamen, sacerdote de Júpiter,

hacían compartir a los esposos un pan de espelta, una variedad de trigo. <<

[37] Cabe dentro de lo posible cierta infidelidad de Faustina a Marco

Aurelio, lo que no parece probable es recoger como veraces todas las

afirmaciones que se vierten sobre ella, al igual que una moralidad tan

dudosa que la llevara incluso a conspirar contra su marido; la explicación

más probable de la conducta de Faustina con la sublevación de Casio parece

explicarse por intentar lograr la sucesión de Cómodo ante los rumores de

muerte de Marco Aurelio. La conducta de la esposa del emperador sirve, sin

embargo, a los autores antiguos para destacar la virtud de él, la patientia;

véase al respecto Birley, 306; Julio Capitolino, el autor supuesto de la vida

de Marco Aurelio en la Historia Augusta, debió de contar con fuentes más

antiguas, posiblemente de carácter filosenatorial y posiblemente viciadas

para desestimar el gobierno de Cómodo; véase W. Görlitz, Marc Aurèle.

Empereur et philosophe, París, 1962, 44 y s. <<

[38] Historia Augusta, v. Marci, VI 6. <<

[39] Encargados de velar por el buen funcionamiento de las ciudades,

estaban encargados de múltiples tareas, desde mantener el buen estado de

los edificios públicos hasta proteger los acueductos para que el

abastecimiento de agua a las ciudades no se interrumpiera, Digesto, XXVII,

1, 6, 1-2. <<

[40] Este pensamiento dio título a una monografía de uno de los mejores

conocedores de la obra de Marco Aurelio, Hadot, La citadelle intérieure.

Introduction aux Pensées de Marc Aurèle, París, 1997. <<

[41] Sobre los sucesos después de la sucesión de Marco Aurelio sigue siendo

imprescindible Historia Augusta, v. Marci, VIII y IX. Las monografías

imprescindibles siguen siendo A. Birley, 152 y ss. Farquharson, 1951, 76 y

ss., W. Görlitz, 91 y ss. <<

[42] Historia Augusta, v. Marci, VIII, 12. <<

[43] Historia Augusta, v. Veri, VIII, 24. <<

[44] Las fuentes romanas no hablan de estos contactos, son únicamente las

crónicas chinas las que los cuentan; véase Görlitz, 110 y s., y Birley, 195.

<<

[45] Historia Augusta, v. Marci, XII, 8. <<

[46] Para una visión rápida de los problemas que tiene el Imperio a partir de

Marco Aurelio, véase R. Rémondon, La crisis del Imperio romano,

Barcelona, 1984, 5 y ss.; y sobre la evolución de los pueblos limítrofes,

tanto interna como en relación con el Imperio, F. Millar, El Imperio romano

y sus pueblos limítrofes. El mundo mediterráneo en la edad antigua,

Madrid, 1987, 205-220 y 270 y ss. <<

[47] Millar, 212. <<

[48] Véase Birley, 241 y ss., especialmente 245, donde se afirma la

diferencia entre la columna de Trajano y la de Marco Aurelio: mientras en

la primera aparece una atmósfera de marcialidad y agresividad con los

enemigos, en la columna Aureliana, Marco Aurelio, eje de unión de las

diversas escenas, acompañado posiblemente de su fiel consejero Claudio

Pompeyano, muestra la guerra como sórdida y enojosa; un sentimiento que

representa fielmente el artista en consonancia con el espíritu del emperador.

<<

[49] Así es en la vida de Marco Antonino, el filósofo (ed. V. Picón y A.

Cascón), Historia Augusta, 124, el procedimiento de purificación: «Fue tan

grande el terror que suscitó la guerra contra los marcomanos que Marco

Aurelio mandó llamar sacerdotes de todas las partes, practicó ritos

extranjeros y purificó Roma con todo tipo de sacrificios; y, habiendo

retrasado por estas circunstancias su salida para emprender la guerra,

celebró también durante siete días un lectisternio siguiendo el rito romano».

El lectisternium, rito de purificación, realizado por primera vez en el 399 a.

C., se celebraba para frenar fenómenos especiales y extraordinarios;

consistía en servir un banquete a las imágenes de los dioses tumbadas en

cojines, con lo cual su presencia parecía más real. La muchedumbre por su

parte realizaba plegarias y visitaba los santuarios. Véase J. Bayet, La

religión romana. Historia política y psicológica, Madrid, 1984, 115, 142,

151. <<

[50] Historia Augusta, v. Marci, XVII. <<

[51] Originalmente los dediticii, generalmente empleados para pueblos

vencidos, habían hecho con Roma una deditio in fidem, una incondicional

rendición, y Roma regulaba su status. Posteriormente sirvieron para colocar

pueblos dentro de las fronteras romanas con el fin de defender los territorios

a ellos asignados. <<

[52] Sobre el desarrollo de la guerra Birley, 217 y ss. <<

[53] Historia Augusta, v. Marci, XXIV, 8 y XXV. Dión Casio, 71, 22, 3 y 23, 2.

También de la Historia Augusta, v. Avid. Cass., VII, 2-4; Birley, 253-259. <<

[54] Entre otros Görlitz, 189. <<

[55] Historia Augusta, v. Avid. Cass., VIII y IX, 1-5. <<

[56] Marco Aurelio, Meditaciones, 9.16, donde se afirma que el sufrimiento

no sirve para interpretar la realidad sino la actividad de ser racional,

principio que va a ser desarrollado con una finalidad claramente radical por

el anti-estoico Nietzsche, en su crítica del pensamiento cristiano que se ha

apoderado del sentido de la historia. <<

[57] Historia Augusta, v. Marci, XXVIII, 1. <<

[58] Dión Casio, 71, 18-21. <<

[59] Véase entre una amplia bibliografía al respecto Farquharson, 1951, 142

y ss., A. Brunt, «Marcus Aurelius and the Christians», en C. Deroux (ed.),

Studies in Latin Literature and Roman History, I, col. Latomus, CLXIV,

Bruselas, 1979, 483-520; Birley, 328-331; J. Daza Martínez, «Ideología y

política en el emperador Marco Aurelio», Lucentum, 1984, 279-298.

También Ferro Gay, J. Benavides Lee, «El cristianismo y el Imperio», Nova

Tellus, 1985, 127-148, donde se narran las consecuencias políticas y

religiosas de la aparición del cristianismo y la incompatibilidad con los

deberes cívicos romanos. <<

[60] Birley, 287 y s., recoge la información de Dión Casio, 71.33. Sin

embargo en la v. Marci, XXVIII, 8, se dice que Marco Aurelio se despide

rápidamente de Cómodo para no contagiarle la enfermedad. <<

[61] Tertuliano, Apologeticus, 25. Esta localización no suele ser aceptada por

la critica histórica. <<

[62] De la amplia bibliografía que ha generado el estoicismo recomendamos

la obra de M. Pohlenz; hemos utilizado la edición italiana La Stoa. Storia di

un movimento spirituale, II vols., Florencia, 1967, especialmente la primera

parte; un amplio trabajo de E. Elorduy, El Estoicismo, Madrid, 1972; la

obra clásica ya citada de Long, 111 y ss.; G. Puente Ojea, Ideología e

historia. El fenómeno estoico en la sociedad antigua, Madrid, 1990, obra

imprescindible a contracorriente de ciertos investigadores sociales que ven

más ramas que bosque; y la excelente síntesis de J. Berraondo, El

estoicismo, Barcelona, 1992. Trata también aspectos de la filosofía

helenística el cuadernillo ya citado de Daraki y Romeyer-Dherbey, con

teorías que relacionan la teoría hesiódica de las razas con las «dos razas de

hombres» del estoicismo. Igualmente general es la obra de Sharples ya

citada. <<

[63] Aunque Zenón era chipriota, por tanto zona tradicionalmente griega, se

observa que la mayoría de los filósofos estoicos proceden de regiones de

Asia helenizadas y no ocurre como en épocas anteriores que eran

originarios de Grecia o de las ciudades helenas de la costa egea, por eso

podemos afirmar que estamos ante una filosofía helenística más que helena,

al igual que las otras doctrinas que surgen en este período; véase Pohlenz, el

capítulo I y especialmente 17 y ss., también Ellorduy, 25-37, quien muestra

las diferencias entre Zenón y la filosofía helénica. <<

[64] Véase 6.13; se identifica con el cínico Crates frente al platónico

Jenócrates. <<

[65] No es excesivo el recordatorio de Marco Aurelio al segundo de los

fundadores del estoicismo y cuando hay alguna referencia ésta es bastante

breve, véase índice de nombres. <<

[66] Long, 118. <<

[67] Pohlenz, 359 y ss.; Long, 117 y 192. <<

[68] Long, 118 y 206 y ss. <<

[69] J. Souilhé, Épictete, Entretiens, París, 1975, i, xxxvi y ss. <<

[70] Véase al final el índice de nombres, donde se recogen las veces en que

Marco Aurelio utiliza las enseñanzas de Epicteto. <<

[71] Elorduy, 209. <<

[72] Elorduy, 212. <<

[73] Berraondo, 15. <<

[74] Hemos intentado seguir el planteamiento general de J. Marías, Historia

de la Filosofía, Madrid, 1985, al igual que la obra de Long, 123-203. <<

[75] Pohlenz, 57 y ss.; también Long, 125 y ss. <<

[76] Long, 121. <<

[77] Pohlenz, 187. <<

[78] Meditaciones, 3.2: «Así, por ejemplo, el pan al cocerse se resquebraja

en algunas partes y esas aberturas, a pesar de ser de alguna forma

contradictorias al buen hacer del panadero, llaman nuestra atención y

mueven especialmente nuestra ansia por comerlo». <<

[79] Meditaciones, 2.1. <<

[80] Elorduy, 222. <<

[81] Elorduy, 213 y ss.; también Berraondo, 111. <<

[82] Elorduy, 224. <<

[83] Hadot, 1998, xii-xxv. <<

[84] Hadot, 1998, tituló la obra Marc Aurèle. Écrits por lui-même. Sobre

diversos nombres que ha recibido la obra, véase xxxix. <<

[85] A. Brunt, «Marcus Aurelius in his Meditations», JRS, 64, 1974, 1-20,

especialmente 2 y s. y 5. Rutherford, 8-13, opina que es una especie de

terapéutica emocional más que un diario. Para Hadot, 1997, 51-67, son

como una especie de ejercicios espirituales. Tales propuestas no son tan

diferentes de la defendida en el siglo XVII por Th. Gataker, M. Antonini

Imperatoris de Rebus Suis. Libri XII, Cambridge, 1652, reeditado en

Londres en 1697 y 1707. <<

[86] Hadot, 1998, xl, deja caer esta hipótesis sin defenderla claramente. <<

[87] Farquharson, The Meditations of the Emperor Marcus Antoninus, 2

vols., Oxford, 1944,1, lxxv-lxxvi; también Hadot, 1997, 43, donde señala

claramente que estamos ante una obra extraña. <<

[88] Algún estudioso opina que la pretensión de los estoicos es únicamente

el control de la ira, cfr. Rawob, Seelenführung. Melhodik der Exerzitien in

der Antike, Múnich, 1954. No está muy de acuerdo Elorduy, 223, al afirmar

que lo que deseaban los estoicos era más ambicioso, pretendían confiar

solamente en el lógos. <<

[89] Epicteto, Enchiridion, ed. R. Alonso García, Madrid, 1993, 1, 2. «Las

[cosas] que dependen de nosotros son por naturaleza libres…; las que no

dependen de nosotros son débiles, serviles, sujetas a impedimentos y nos

son ajenas». <<

[90] Puente Ojea, 215, señala que en la ideología estoica de la Roma

imperial vuelve a mostrarse la dialéctica de las vertientes interior y exterior

de la vida humana, produciéndose una ambigüedad explicativa a los

problemas resultantes de la trama social. <<

[91] Pohlenz, 121 y ss. <<

[92] Meditaciones, 3.16: «Cuerpo, alma e inteligencia. Las sensaciones son

del cuerpo, los impulsos del alma, las convicciones de la inteligencia». <<

[93] La línea fundamental del estoicismo es monoteísta, existe una sola

divinidad, pero esto no impide reconocer como dioses las manifestaciones

visibles del único ser primero, Pohlenz, 190. Marco Aurelio, al igual que

antes Epicteto, emplea indistintamente el nombre de Dios, dioses o incluso

el nombre de Zeus, y todos ellos tienen un sentido similar. Véase Brunt,

1974, 15. <<

[94] Al respecto puede consultarse el índice temático. <<

[95] Hadot, 1997, 231 y ss. <<

[96] Elorduy, 224 y ss., afirma que los estoicos establecen automáticamente

unas reglas de convivencia innatas que permiten lograr la armonía social.

<<

[97] «Animula vagula blandula / Hospes comesque corporis / Quae nunc

abibis in loca / Pallidula, rigida, nudula». <<

[98] Este apartado de la introducción es responsabilidad del traductor, F.

Cortés Gabaudán. <<

[99] Véanse a este respecto, los capítulos de la sección de la introducción

dedicados a la infancia y educación de Marco Aurelio. <<

[100] Rutherford, 7-8. <<

[101] Filóstrato, Vida de los sofistas, 2.566. Sobre la cuestión véase

Rutherford, 81 y ss. <<

[102] Véase en la sección de la introducción «La obra de Marco Aurelio»,

«Aspectos previos». Hadot, 1998, xxviii y ss., considera que la obra estaba

exclusivamente pensada para sí mismo y hace un recorrido por la historia

de esta interpretación. Sin embargo, existe otra línea interpretativa que sin

llegar a pensar que fuera una obra para un público amplio, considera que

está escribiendo para alguien más que para si mismo; cfr. Rutherford, 10 y

ss. <<

[103] F. H. Sandbach, The Stoics, Londres, 1975, 176. <<

[104] Rutherford ha desarrollado el tema con amplitud en su capítulo,

«Theme and Variation», 126 y ss. <<

[105] A este respecto hemos procurado que el índice de nombres cumpla

también la función de un índice de citas. <<

[106] El interés por Eurípides viene por las frases que hace decir a sus

personajes en la aceptación de la muerte, uno de los grandes temas de

Marco Aurelio. <<

[107] La referencia a Séneca es muy discutible porque en todo caso sería sólo

como fuente sobre los epicúreos; esa información, aunque nosotros la

conozcamos por Séneca, Marco Aurelio podía conocerla por otra vía. <<

[108] Frontón, Epist. ad Caes., 4.1.3. <<

[109] Según Hadot, 1998, xxxv, de los 470 pasajes que conforman los libros

II a XII existe un diálogo en segunda persona referido por desdoblamiento

del yo en más de 300. <<

[110] E. Norden, La prosa artística griega. De los orígenes a la edad

augustea (= Die antike Kuntsprosa) (trad. de O. Álvarez y C. Tercero),

México 2000 (= Leipzig 1898), 30 y ss. <<

[111] Cicerón, De oratore, 3.66: «Accedit quod orationis etiam genus habent

fortasse subtile et certe acutum, sed, ut in oratore, exile, inusitatum,

abhorrens ab auribus vulgi, obscurum, inane, ieiunum, ac tamen eius modi,

quo uti ad vulgus nullo modo possit». Sobre el desarrollo en Roma de esa

forma de expresión es imprescindible el estudio de G. Moretti, Acutum

dicendi genus. Brevità, oscurità, sottigliezze e paradossi nelle tradizioni

retoriche degli stoici, Bolonia, 1995. <<

[112] Este apartado es responsabilidad del traductor, F. Cortés Gabaudán. <<

[113] En las referencias al aparato crítico de Dalfen, Hadot y al comentario

de Farquharson no se especifica la página por entenderse que se remite al

pasaje en discusión. <<

[114] Esta dependencia es todavía más acusada en las traducciones al inglés;

así la traducción de R. Hard, Marcus Aurelius. Meditations, en Wordsworth

Classics, 1997, se aparta realmente muy poco de Farquharson. <<

[115] Anio Vero, Marco, véase el índice de nombres. <<

[116] Según la interpretación habitual, Marco Aurelio no afirma poseer por

herencia estos rasgos, sino más bien es lo que más admira en estas personas

allegadas y es aquello a lo que tiende. Concretamente el mal humor y la

irritabilidad debían ser rasgos no queridos de su carácter; sin embargo, su

control era uno de los ideales estoicos como se comprueba por el propio

término que usa. <<

[117] Anio Vero, véase el índice de nombres. <<

[118] Domicia Lucila, véase el índice de nombres. <<

[119] Catilio Severo, véase el índice de nombres. Quintiliano, 1.2 discute

sobre la educación pública y privada, haciéndose eco de un tema debatido

en la época. <<

[120] No se conoce su nombre. Sí sabemos que lloró a su muerte tal como

comenta la Historia Augusta, vita Pii, X, 5. <<

[121] Alude a facciones en el circo. En ese momento, la pasión por los

juegos, especialmente por los espectáculos de gladiadores, afectaba a toda

la ciudadanía romana, ricos o pobres, cultivados e ignorantes. Sus

organizadores adquirían gran prestigio, en cuya búsqueda a veces llegaban a

la ruina. Había cuatro facciones que se identificaban con colores: rojo, azul,

blanco y verde. Estaban organizadas y movilizaban amplios estratos de

población. Véase A. Cameron, Circus Factions. Blues and Greens at Rome

and Byzantium, Cambridge, Mass., 1980 <<

[122] Sigue aludiendo a facciones, ahora de los combates del anfiteatro

nombradas por los distintos tipos de escudo según las nacionalidades de

origen. <<

[123] Véase el índice de nombres. <<

[124] Se jugaba entre dos y se trataba de que la codorniz tras recibir golpes

en la cabeza no saliera de un círculo trazado en el suelo; cfr. Poll., IX 102,

citado por Hadot, 1998. <<

[125] Filósofo platónico del siglo II d. C. <<

[126] Es un nombre muy chocante del que no sabemos nada. Hadot, 1998,

propone sin apoyo manuscrito en su lugar a Basílides de Escitópolis,

filósofo estoico del siglo II d. C. <<

[127] No sabemos precisar de quién se trata al ser un nombre bastante

corriente. Gataker (editor del texto en el siglo XVII) propuso Maeciano, con

quien según la Historia Augusta habría estudiado leyes, pero parece poco

probable, como señala Hadot, 1998, lxxxiii. <<

[128] Parece que se refiere a lo que hoy designamos como educación

espartana. Hadot, 1998, propone modificar el texto y sustituir ‘helénico’ por

‘lacónico’, equivalente de espartano. <<

[129] Junio Rústico, véase el índice de nombres. <<

[130] Referencia a la segunda sofística. <<

[131] Ciudad de Campania. <<

[132] Apolonio de Calcedonia, véase el índice de nombres. <<

[133] Sexto de Queronea, véase el índice de nombres. <<

[134] Máxima del ideal estoico, cfr. 1.17.11. <<

[135] Alejandro de Cotieo (Frigia), véase el índice de nombres. <<

[136] Véase el índice de nombres. <<

[137] Alejandro de Seleucia (Cilicia), véase el índice de nombres. <<

[138] De Catulo Cina sólo sabemos que es un estoico de la época. <<

[139] Sólo sabemos que ambos personajes eran estoicos. <<

[140] Claudio Severo, véase el índice de nombres. <<

[141] Senadores estoicos que padecieron hasta la muerte la persecución

imperial, el primero se suicidó en época de Nerón, el segundo fue asesinado

bajo Vespasiano. Probablemente el motivo de su muerte fue más que el

estoicismo las tensiones entre los senadores y el emperador. <<

[142] Se piensa que hace alusión a Dión de Siracusa. La mención aquí de

este político siracusano responsable de la intervención de Platón en los

asuntos de Siracusa se debe a que es uno de los miembros de la pareja de

las Vidas paralelas de Plutarco junto con Bruto, ambos son platónicos y

luchadores contra la tiranía. <<

[143] Véase el índice de nombres. <<

[144] Seguimos el texto de Hadot, 1998; Dalfen piensa que existe una

metáfora musical en ambos términos, lo que daría lugar a una traducción

del tipo «la armonía y el buen tono». <<

[145] Claudio Máximo, véase el índice de nombres. <<

[146] Se entiende su padre adoptivo: Antonino el emperador; a su padre real

lo ha mencionado en1.2, véase el índice de nombres. <<

[147] Esta expresión, que encarna la idea estoica de justicia, la usa Marco

Aurelio nada menos que en catorce ocasiones. <<

[148] Alusión a la homosexualidad que al gusto griego se practicaba entre

hombre adultos y muchachos en su adolescencia. La homosexualidad no

estaba condenada en Roma, al menos en época imperial; sin embargo no

eran bien mirados quienes en las relaciones homosexuales actuaban de

receptores, sobre todo si eran ciudadanos adultos; dicha cortapisa venía

dada por el carácter blando y femenino que se suponía en quien

desarrollaba tal práctica sexual. Al respecto puede verse entre otros los

trabajos de J. Griffin, «Augustan Poetry and the Life of Luxury», JRS, 66,

1976, 87-105. También J. Bernay-Vilbert, «La répression de

l’homosexualité dans la Rome Antique», Arcadie: Revue littéraire et

scientifique, 250, 1974, 443-456. <<

[149] Referencia a las obligaciones que debía tener el cliente con su patrono.

Las obligaciones del cliente con su patrono eran, por un lado, laborales:

tenía que trabajar para éste durante un tiempo determinado, según sus

necesidades coyunturales; además debía cumplir con lealtad política hacia

su «señor», apoyando sus iniciativas legales o simplemente votando a quien

el patrono designara; también los clientes debían darle apoyo defensivo,

siendo una especie de «guardia privada» del mismo. Un acto cotidiano

simbolizaba perfectamente la relación vasallática que existía entre amo y

subordinado: los clientes debían aguardar todas las mañanas a la puerta del

patrono para saludarlo y esperar a que éste se dignase invitarlos a su casa o

bien acompañarle por las calles de la ciudad a diversos lugares públicos,

entre ellos el Foro; puede consultarse la obra de R. Saller, Personal

Patronage under the Early Empire, Cambridge, 1982. <<

[150] Aquí existe en los manuscritos una fiase que Dalfen, creemos que con

razón, piensa que es una interpolación con el siguiente texto: «y no: “estuvo

ausente de la indagación y se ha conformado con sus lucubraciones

superficiales”». <<

[151] El no depender de nada es lo que hace que su aspecto pueda ser

siempre radiante, cfr. 3.5. <<

[152] Utiliza aquí la palabra latina uernaculus, cuyo significado propio es el

de esclavo nacido en la casa; de ahí pasó al significado de obsequioso,

servil, y también el de impostor, charlatán. <<

[153] Hadot, 1998, da aquí por buena una pequeña frase de los manuscritos,

«el mantener las costumbres patrias», que no añade nada al sentido; Dalfen

con buen criterio considera que se trata de una interpolación. <<

[154] Existe divergencia en los manuscritos: Hadot, 1998, lee el equivalente

de ‘moderación’, mientras que Dalfen lee ‘adiestramiento’. Sobre el

contenido véase la noticia de Antonino en el índice de nombres. <<

[155] Se refiere a los repartos de vino, aceite, cereales, etc. que de forma

gratuita se hacían entre los habitantes de Roma. «La preocupación por el

bien común» es una cualidad del buen gobernante que debe ir asociada a no

tener un excesivo afán constructor (26); la actividad edilicia desmedida es

una de las características que definen al tirano frente al buen gobernante.

Tampoco debe buscar el princeps optimus, el buen emperador, el favor de la

turba (15). Sin negarle a Antonino su mesura en sus aficiones y en el gasto

público, las reservas del Estado tras su muerte ascendían a 675 millones de

denarios, tampoco escatimó en emplear el dinero propio y el estatal en

diversos menesteres: al llegar al poder distribuyó un congiario, al pueblo y

al ejército, práctica corriente entre los emperadores, y contribuyó con

grandes cantidades a las obras emprendidas por Adriano. <<

[156] En una relación de cuidados del cuerpo y de la vida doméstica, sólo se

puede entender referido a su propia casa, en el sentido de que no estaba

todo el tiempo haciendo obras y mejoras. <<

[157] Se refiere a su atractivo sexual. <<

[158] Todo este punto es de difícil comprensión porque hace alusiones que

no entendemos. Esto ha dado pie a numerosas interpretaciones y propuestas

de enmienda sin que ninguna de ellas sea del todo convincente. Seguimos el

texto de Dalfen. <<

[159] Lorio (hoy Castel di Guido) estaba en la vía Aurelia a unos 20

kilómetros al oeste de Roma. Allí tenía un palacio Antonino; cfr. Hadot,

1998. <<

[160] Lanuvio (así se llama también hoy) es una ciudad del Lacio, al S. de

Roma, cerca del lago de Albano; era el lugar de nacimiento de Antonino,

quien también tenía tierras allí. <<

[161] Una localidad cercana a Lanuvio. <<

[162] Se trata de una chreía, anécdota que sirve para describir el carácter de

la persona de la que se está hablando. Nuestro problema es que no

conocemos el contenido de la anécdota. <<

[163] Parece que hace alusión a una expresión aplicable a personas

turbulentas que sudan por su carácter colérico o impulsivo. <<

[164] Alusión a Platón, Banquete, 219e-220a, donde se refiere que Sócrates

era el que más aguantaba sin comida o bebida, pero si había en abundancia

era también capaz de disfrutarlo más porque entre otras cosas podía beber

mucho sin emborracharse. <<

[165] La frase «es propio de un hombre que tiene un espíritu articulado e

invencible» es considerada como glosa por Dalfen. Discusión larga sobre el

pasaje en Hadot, 1998, 45-46. <<

[166] No entendemos muy bien en qué es aplicable lo que se ha dicho antes

con la enfermedad de Máximo porque se puede suponer que fue una prueba

que resistió bien gracias a su carácter Antonino, pero no se entiende en qué

pudo disfrutar. <<

[167] Ania Cornificia Faustina casó con un noble romano, Umidio Quadrato

(¿cónsul en el 167?); parece ser que murió joven. <<

[168] Alusión al carácter colérico de Marco Aurelio, que contrasta con el

buen carácter del resto de sus familiares y amigos que ha ido citando en este

libro primero. <<

[169] Una mujer con la que convivió Marco Annio Vero después de la

muerte de su esposa. <<

[170] Referencia a la castidad. <<

[171] Se expresa mediante una asociación de ideas que favorece la polisemia

de hóra en griego, término que aparece dos veces en la frase, en un caso lo

traducimos por «flor de la juventud» y en otro por «su momento». <<

[172] Primera referencia a Lucio Vero, hermano por adopción por cuanto que

Antonino adoptó a Marco Aurelio y a Lucio Vero en el mismo momento. A

la muerte de Antonino ambos fueron nombrados emperadores. No ha sido

citado antes porque no es hermano de sangre. Véase el índice de nombres.

<<

[173] La vida según la naturaleza es una fórmula que resume el ideal estoico,

heredada de los cínicos. <<

[174] Existen dudas textuales en cuanto a si debe leerse «iluminaciones»

como inspiraciones procedentes de la divinidad o sencillamente

«pensamientos», como quiere Hadot, 1998. <<

[175] Se piensa que ambos compartían el lecho de Adriano, por tanto, sólo

pudo conocerlos cuando era todavía muy joven. Se puede por tanto

entender, en un sentido genérico, que no tuvo relaciones sexuales con

esclavos de este tipo. <<

[176] Ania Galena Faustina, mujer de Marco Aurelio. Véase el índice de

nombres. <<

[177] A pesar de que Marco Aurelio contó con el mejor médico de su tiempo,

Galeno, es curioso que mantenga la concepción de la medicina inspirada

por sueños de la divinidad, propia de los templos de Asclepio, a quien, por

otra parte, cita en 5.8. <<

[178] Pequeño puerto de mar en Campania. Existe aquí una corrupción en el

texto que no es posible reconstruir con seguridad. <<

[179] Aparece aquí el desprecio de Marco Aurelio por la filosofía

especulativa y la lógica. Para él la única filosofía que merece la pena es la

moral que inspira normas de conducta práctica. <<

[180] Población sueva asentada en la zona septentrional del Danubio que

junto con los marcomanos representó una amenaza constante para la

frontera romana del Danubio. La expedición emprendida por Marco Aurelio

contra cuados y marcomanos, contemporánea con la redacción de las

Meditaciones, se fecha entre los años 172 y 174. <<

[181] Un afluente del Danubio. <<

[182] Traducimos así noûs, término muy marcado filosóficamente en griego.

<<

[183] El alma racional, lógos, noûs, tò hegemonikón (principio rector), es lo

que compartimos con el lógos universal que a su vez es la divinidad. Esa

parte, por tanto, es el elemento divino del que disfruta el hombre. <<

[184] Esta misma trilogía aparece expresada de forma más clara en 3.16:

cuerpo, alma e inteligencia (sôma, psyché y noûs). Véanse las notas al

respecto. <<

[185] Pneumátion, emparentado directamente con pneûma, ‘aliento’, al que

los estoicos, especialmente Crisipo, habían otorgado gran importancia en su

física. En el siglo I a. C. hubo una escuela de médicos pneumatistas que

dieron también gran relevancia a este elemento en la explicación de la

fisiología y la enfermedad. <<

[186] Expresión de los estoicos para referirse al alma racional, que debe ser

quien guíe y dirija la actuación del hombre; de ahí su nombre, tò

hegemonikón. <<

[187] Estas tres pequeñas oraciones muchos editores consideran que están

desplazadas. Seguimos a Dalfen, que sigue con fidelidad el texto de los

manuscritos, aunque parece muy posible la otra hipótesis. <<

[188] Referencia a la fisiología galénica con la que, según Farquharson,

1944, II, Marco Aurelio debía estar bastante familiarizado, incluso podría

haber asistido a sesiones de disección. <<

[189] Se han dado dos interpretaciones, una, la más habitual, que «despejar

las nubes» se refiere a serenarse el ánimo, otra que alude a entender con

claridad. <<

[190] Farquharson, 1944, II, propone, en la estela de Gataker (editor del texto

en el siglo XVII), un cambio en el texto para facilitar su comprensión;

según él habría que entender «te estás maltratando a ti misma, alma». Otros

editores han propuesto una negación previa: «no te humilles…». Pueden

tener razón porque el sentido del párrafo y del pensamiento de Marco

Aurelio en su conjunto es contrario a esta declaración inicial. Debe

entenderse, por tanto, el texto en sentido irónico. <<

[191] Véase el índice de nombres. <<

[192] Farquharson, 1944, II, interpreta que esta comparación va en contra del

principio estoico de que todas las faltas son igualmente graves, de ahí que

lo justifique como una forma de hacerse entender por un público poco

especializado. <<

[193] Cfr. Aristóteles, Retórica, 1369. <<

[194] Expresa aquí por primera vez la teoría de lo ‘indiferente’, aunque sin

emplear el término. Cfr. 5.20 y la nota. Es una forma de justificar la

inexistencia del mal: aquello que parece ser una desgracia no lo es en

realidad porque eso es algo que debe sernos indiferente y que no debe

afectar al alma racional. <<

[195] Es una cita a Píndaro posiblemente a través del Teeteto de Platón, 173e,

que es por donde conocemos también el texto. Esta cita era clásica para

referirse a las preocupaciones del filósofo ajenas a la ciudad y a sus

vecinos. Por otra parte, todo el pasaje aparece citado en la Suda, especie de

enciclopedia bizantina del siglo X, en la definición de daímon, que

traducimos por «espíritu divino» y que equivale al latino genius. <<

[196] Se interpreta que está aludiendo a la astrología. <<

[197] La compasión era un sentimiento por completo ajeno al sistema

ideológico estoico, sólo se justifica por desconocer cuáles son los

verdaderos bienes y males; cfr. 5.36. <<

[198] Existe una reminiscencia de una máxima de Epicteto transmitida por

Arriano, en la que se compara la incapacidad de distinguir entre el negro y

el blanco con la de distinguir lo bueno de lo malo, Arriano, Epict., I 18.6.

<<

[199] Es una alusión a un pasaje conocido por Diógenes Laercio de una

comedia perdida de Menandro, Hippokomos, Kock, 249, Sandbach y Körte,

215, uno de cuyos personajes es Mónimo, el cínico al que alude Marco

Aurelio; el texto citado concretamente es «todo lo supuesto es humo».

‘Suposición’ se refiere tanto a nuestros juicios como a lo que imaginamos.

<<

[200] Se refiere a las críticas contra la afirmación de Mónimo que se cita;

Marco Aurelio, en interpretación de Farquharson, 1944, II, aplica del dicho

sólo que las cosas son buenas o malas según el juicio que nosotros hacemos

sobre ellas, no porque realmente lo sean, pero no está de acuerdo con el

escepticismo total que está detrás. <<

[201] Epicteto, transmitido por Arriano, I 11.35, usa las mismas palabras con

el mismo sentido figurado referido a que debe ser cercenado lo que nos

induce a malos comportamientos. <<

[202] En griego la palabra que hemos traducido por «absceso» tiene una

fuerte relación etimológica con la que traducimos por «separación». <<

[203] No cabe duda de que es una alusión a Heráclito. <<

[204] Era el lugar de los cuarteles del ejército, cerca del actual Haimburg, en

las campañas de 171 a 173 contra los germanos, marcomanos y cuados. <<

[205] Se usa una expresión que probablemente ya usó Crisipo para referirse

al suicidio, cfr. Plutarco, 1042d y von Arnim, Stoic, 3. 759. Los estoicos

eran partidarios del suicidio en caso de enfermedad o para beneficiar a la

patria, familiares o amigos. <<

[206] El pasaje alude a expresiones estoicas para hablar del mal como

aquello que es concurrente a lo natural pero no fue expresamente creado. <<

[207] Aparentemente es un defecto pero protege al león de los rayos del sol y

le permite ver con precisión. <<

[208] El sentido es que uno empieza viendo la belleza de cosas que

aparentemente son revulsivas en la pintura, después en la propia realidad.

<<

[209] Médico griego de Cos del siglo V a. C. al que se consideró desde la

antigüedad fundador de la medicina científica griega. Fue el médico griego

por antonomasia. <<

[210] Véase la noticia biográfica de estos personajes en el índice de nombres.

<<

[211] Como remedio para la hidropesía. <<

[212] Como señaló ya el primer editor renacentista del texto, Xylander,

Marco Aurelio comete un error y atribuye a Demócrito lo que se considera

que fue la muerte de Ferécides de Siro. <<

[213] Referencia a sus acusadores. <<

[214] Es un topos del género consolatorio. La misma idea expresa Sócrates

en la Apología platónica, 40c. <<

[215] Entre otras explicaciones de este texto, la mejor es que no necesita ni

juramento ni testigos para dar fe de que ha cumplido su deber porque está

en paz con su conciencia o su divinidad interior. También puede ser alusión

al juicio al que se someten las almas tras la muerte del que habla Platón en

Gorgias, 523c. <<

[216] Como se ve en 1.16.11 el hecho de estar radiante depende en buena

medida de ser autosuficiente, de no necesitar cosas externas. <<

[217] Puede referirse a varios pasajes de Platón; Dalfen lo pone en relación

con un texto de Epicteto transmitido por Arriano, III 12.15 referido a

Apología, 38a; parece preferible la propuesta de Farquharson, 1944, II, que

entiende que se refiere a Fedón, 83a-b en donde Platón hace decir a

Sócrates que el alma debe alejarse de los placeres, de los deseos, de las

tristezas y de los temores, doctrina retomada por los estoicos. <<

[218] Se entiende como una reflexión que intenta rebatir el razonamiento

general. Es una máxima de los sofistas que puede asumirse parcialmente en

lo tocante a lo que conviene a la razón, puesto que ésta es nuestra parte

divina. <<

[219] Cfr. Epicteto trasmitido por Arriano, III 22.13-14. <<

[220] De acuerdo con la teoría del conocimiento estoica, el conocimiento

parte también de suposiciones, cuanto mayor sea la compenetración con la

naturaleza más acertadas serán esas suposiciones; cfr. 2.15. <<

[221] Es un término técnico estoico referido a la capacidad para tomarse un

tiempo en la reflexión. <<

[222] Usa un término técnico de los estoicos, phantastós, que traducimos «lo

que provoca la representación»; cfr. la Introducción. <<

[223] Como señala Farquharson, 1944, II, existe un juego de palabras con los

nombres de las Moiras o las Parcas, concretamente Láquesis y Cloto. <<

[224] Traducimos así el término técnico de la filosofía estoica tà mésa, lo que

no es ni bueno ni malo desde una perspectiva moral. <<

[225] Está claro que se está aludiendo a los significados morales de estos

términos y también que los tres primeros son negativos (robar, sembrar,

comprar) y los dos últimos son positivos (mantener la tranquilidad, ver qué

debe hacerse). <<

[226] Cfr. 2.2, con pequeñas sustituciones: las carnes ahora son el cuerpo, el

hálito ahora es el alma y el principio rector es la inteligencia. Los tres

términos griegos, sôma, psyché y noûs, tienen una carga filosófica enorme.

Como vemos, el alma (lo mismo ocurre en latín con el término anima de

donde procede ‘alma’) es también atributo de los animales que tienen

apetitos y no sólo del hombre. Los hombres se distinguen de los animales

por la razón. <<

[227] Tirano siciliano de Agrigento en el siglo VI a. C. famoso por su

extremada crueldad. <<

[228] Véase el índice de nombres. <<

[229] Puro en el sentido de que la parte racional no está contaminada por la

corporal. <<

[230] Es un término estoico. Como vemos por 6.50, la reserva se aplica a que

uno no tiene que enfrentarse a imposibles. <<

[231] Se entiende el arte de saber vivir, cfr. 11.5. <<

[232] La idea de la interdependencia de unos con otros es muy querida a

Marco Aurelio. Los seres inferiores están en función de los superiores y

éstos unos por otros. Cfr. 5.16, 30; 7.55; 9.1 y 11.18. <<

[233] El dilema es entre asumir la postura de los estoicos que creen en la

existencia de una providencia, de un orden, o la de los epicúreos que creen

que todo se reduce a átomos. <<

[234] Cfr. el siguiente pasaje 4.4. <<

[235] Cfr. 3.16, donde el alma, como hálito vital, es la sede de los apetitos.

<<

[236] El hálito se revuelve suavemente en los placeres y violentamente en las

pasiones. <<

[237] Cfr. 2.15. Es un aforismo de Demócrito, Nauck B 115. <<

[238] Desde Aristóteles se prefiere en la formulación de los cuatro elementos

que componen toda la materia la alusión a sus cualidades características.

Por el uso de pneumatikón (traducido por «lo que es hálito») y no aerodes

(‘aéreo’), está aludiendo a los elementos en el cuerpo humano, cfr. 10.7. En

la física estoica se aludía a los elementos por sus cualidades y se le daba un

papel importante al pneûma. <<

[239] Cfr. la máxima de Epicteto: «A ti no te perjudicará otro si tú no lo

quieres. Estarás perjudicado cuando supongas que lo estás». Enchiridion,

30. <<

[240] En referencia a la idea de que con el tiempo lodo se llega a igualar y se

establece así una justicia. <<

[241] La razón es el principio generador origen de toda la vida. <<

[242] Era la ofrenda típica de la religiosidad popular. <<

[243] Existe aquí una corrupción textual sobre la que los editores no se ponen

de acuerdo. <<

[244] Referencia a la muerte. <<

[245] El símil de que la vida humana es como una llama que se enciende y

apaga aparece, con las mismas palabras que aquí, ya en Heráclito, frag.

Nauck B 26. 30; cfr. también Séneca, Epist., 54.5. Por otra parte puede

haber una alusión a las carreras de antorchas en las que corrían equipos por

relevos que se iban pasando la llama de una antorcha, símil frecuente en la

literatura latina, en cuyo caso habría que traducir al final de la frase «que la

encienden y la apagan» referido a la memoria. <<

[246] Se entiende en caso de no ser elogiado. <<

[247] Describe el proceso de la digestión tal y como lo veían los médicos del

momento, el alimento transformado en sangre contribuye a los elementos

aire y fuego del organismo. <<

[248] Rey mítico de Atenas; por tanto la ciudad a la que se refiere es Atenas.

Por otra parte es un verso de Aristófanes, cfr. 110 K. <<

[249] Cita a Demócrito, Nauck B 3, fragmento conocido por Estobeo con

otra formulación pero con el mismo contenido. Era una máxima asumida

por los epicúreos, de ahí la crítica parcial. <<

[250] Se ha discutido sobre el significado de este pasaje. Para algunos es una

explicación de la mención que se hace al carácter sombrío de 4.18 y el

pasaje está fuera de su lugar primitivo; para otros Marco Aurelio está

pensando en el carácter de emperadores como Tiberio, Calígula, Nerón, etc.

<<

[251] Referencia a los cínicos. <<

[252] Cfr. Séneca, E 17.7: «Es posible alcanzar la filosofía, incluso sin

viático», citado por Farquharson, 1944, II. <<

[253] Trannoy entendió que el texto estaba alterado porque, dada su

educación, no parece que Marco Aurelio pueda afirmar que no tiene

conocimientos. Su enmienda, aceptada por Farquharson, 1944, II, pero no

por Dalfen, da el siguiente texto: «Yo, por mi parte, tengo los alimentos que

proporcionan los conocimientos y no permanezco firme». <<

[254] Furio Camilo, Marco. Cónsul y dictador en varías ocasiones a

principios del siglo IV a. C., festejó varios triunfos por sus victorias sobre

los faliscos y por la toma de la ciudad de Veyes. Pero sobre todo era famoso

por haber expulsado a los galos tras haber saqueado la ciudad de Roma, por

lo que se le concedió el título de padre de la patria, aunque hoy se pone en

duda la autenticidad del relato; cfr. Tito Livio, V 14-26. <<

[255] Cesón Fabio Vibulano fue uno de los trescientos miembros de la gens o

clan de los Fabios que pereció a manos de los habitantes de Veyes en el

hecho de armas que tuvo lugar en el arroyo Cremera el año 477 a. C. cerca

de esa ciudad, conocido como el desastre de Cremera; cfr. Tito Livio, 2.46-

50. <<

[256] El nombre Volesus o Volosus es un gentilicio itálico que usaron

algunas familias romanas, concretamente la de los Valerios; así uno de ellos

es designado como Manlio Valerio, hijo de Voluso Máximo. Fue nombrado

dictador en el año 494, intentó mediar en las disputas entre patricios y

plebeyos; cfr. Tito Livio, 2.30-1. Consiguió, en una situación comprometida

para Roma por revueltas sociales internas, formar un ejército contra los

sabinos. Quizá esté aludiendo a este personaje, pero no existe ninguna

seguridad; cfr. Kleine Pauly, «Valerius» 40. <<

[257] Curio Dentato, militar y político romano del siglo III a. C. Luchó contra

los samnitas, sabinos, Pirro, etc. Como a los anteriores se le cita como

representante de una vieja familia romana muy importante en su época pero

ya desaparecida y olvidada. <<

[258] Puede referirse tanto a Publio Cornelio Escipión Africano, que derrotó

definitivamente a Aníbal en Zama en el año 202 a. C., como a Publio

Cornelio Escipión Emiliano Africano, nieto del anterior, que destruyó de

forma definitiva Cartago en el año 146 a. C. <<

[259] Parece referirse a Catón el censor, Marco Porcio Catón, 234-149 a. C.,

famoso político y orador de su momento, representante de una familia

opuesta a la de los Escipiones, más que a Marco Porcio Catón de Úyica, 95-

46 a. C., representante del estoicismo romano. <<

[260] Una de las Moiras o Parcas que tejen el destino de las vidas

individuales. <<

[261] Existe por las palabras una alusión clara a 4.26. <<

[262] Sobre el «principio rector», cfr. 2.2 y 3.4, 9. Esta es la traducción del

texto de Dalfen, que suprime un par de palabras que no encajan

sintácticamente si no se les cambia el caso. El texto de otros editores da una

traducción del tipo: «recapacita en lo que guía a los prudentes…». <<

[263] Fr. 26 de Schenkl. <<

[264] Reminiscencias evidentes de Heráclito. <<

[265] Parece aludir a la rapidez con que se marchita la rosa o se pudre la

fruta. <<

[266] Nauck B 76. No se puede determinar hasta qué punto está citando

literalmente. Existen referencias al mismo pasaje en otros autores

contemporáneos como Plutarco, De E apud Delphos, 392c y Máximo de

Tiro, 41.4. <<

[267] Sigue mencionando textos de Heráclito que sólo conocemos por esta

cita en la que es muy difícil separar qué es de Marco Aurelio y qué de

Heráclito (Nauck B 71, 72, 73, 74). <<

[268] Es probable la referencia a la muerte de Sócrates, Platón, Critón, 44b,

cuando comenta que ha soñado que una mujer bella le ha anunciado que

morirá dos días después. <<

[269] Cfr. 3.3, que tiene resonancias evidentes con todo este pasaje; allí se

aludía a la muerte de Hipócrates entre los médicos, a los caldeos como

adivinos de muertes ajenas, a las ciudades arrasadas por generales que

también murieron, etc. <<

[270] Ciudad del N. del Peloponeso en Acaya que sucumbió en un terremoto

y se hundió en el mar en el año 373 a. C. <<

[271] Fueron dos importantes ciudades de la región de Nápoles que

sucumbieron por la erupción súbita del Vesubio del año 79 d. C. y quedaron

cubiertas de lava hasta que se excavaron en época moderna. La

desaparición completa por causas naturales de estas dos ciudades con sus

habitantes impresionó mucho en su época. <<

[272] Este femenino puede interpretarse referido a tres cosas: el olivo, la

tierra o la naturaleza, ya que las tres palabras son femeninas en griego y

encajan en el contexto. <<

[273] Marco Aurelio utiliza aquí una combinación de partículas típica de

Epicteto. Todo el párrafo tiene numerosas reminiscencias de este autor tanto

en la forma como en el contenido. <<

[274] Quizá Q. Alburnio Caediciano, legado en Dacia entre los años 123 y

140; cfr. C. I. L., III 1089. <<

[275] Quizá Fabio Catulino, al que se alude en 12.27. Según Farquharson,

1944, II, puede tratarse de un cónsul gobernador de Numidia que se conoce

por inscripciones, C. I. L VIII 2609, 2610. <<

[276] Quizá un amigo de Frontón, Claudio Juliano, que aparece en su

correspondencia. <<

[277] Probablemente M. Emilio Lépido, famoso político romano del siglo I a.

C. que participó en el triunvirato con Octavio (futuro Augusto, véase el

índice de nombres) y Antonio (véase el índice), que se formó tras el

asesinato de César (véase el índice). Debió vivir más de setenta años, que

debe ser el punto en común de los cuatro personajes citados: debieron tener

una vida muy larga. <<

[278] Existe en griego un juego de palabras irreproducible por el que se

alude, sin citarlo, al homérico Néstor y al tiempo a su calificación también

homérica como «triple viejo», puesto que Néstor en la Ilíada es el viejo

prudente y experimentado por antonomasia. <<

[279] Quizá dé mejor sentido el texto de Farquharson, 1944, I: «En resumen,

¿para sentir, no para actuar?». <<

[280] Cfr. 3.5. <<

[281] La concepción de que el padre aporta la semilla que fructifica gracias a

la sangre de la madre se puede considerar ya superada por la fisiología

estoica. <<

[282] Parece que Marco Aurelio intenta llamar la atención sobre el hecho de

que la súplica no es del tipo, bastante generalizado en la súplica antigua, del

«do ut des», es decir, cuando se justifica la súplica por los favores que se le

han hecho al dios en ofrendas o similares. <<

[283] Es el médico legendario y mitológico, vinculado a Apolo, bajo cuya

advocación estaban varios santuarios dedicados a la curación de enfermos

como el de Epidauro. De las observaciones practicadas en estos templos se

pasó a la medicina científica que empezó con Hipócrates en el siglo V a. C.

<<

[284] Existen dificultades textuales y la comprensión del pasaje es un tanto

complicada. La apostilla en cuestión es la que aparece recogida

parcialmente al final del párrafo procedente de una comedia de Menandro,

Phasma, 41. Alude a un dicho irónico malevolente sobre los que tienen

tantas cosas buenas que no encuentran ya un sitio donde evacuar. La idea de

Marco Aurelio es que los verdaderos bienes no pueden ser nunca

excesivamente abundantes, a diferencia de los materiales. <<

[285] Los estoicos no tenían una opinión cerrada sobre la teoría de la

palingenesia. Cfr. 11.1. <<

[286] No está pensando en la lógica en abstracto sino en el comportamiento

moral que nace de la racionalidad. <<

[287] No facilita la comprensión de la frase el hecho de que no se exprese a

qué cosas se está refiriendo, probablemente se trate de las riquezas, la buena

fama, etc., como interpreta Farquharson, 1944, II, por cuanto que mejor que

poseer las es, desde un punto de vista moral, despreciarlas. <<

[288] Es un término técnico del estoicismo. Es ‘indiferente’ aquello que

desde el punto de vista moral no es ni bueno ni malo y por tanto no debe

influir en la elección moral. Concretamente son ‘indiferentes’ la salud, la

riqueza, la consideración social, es decir, lo que es considerado como bien

por la mayoría. Cfr. 9.1. <<

[289] Usa un término técnico del estoicismo, la hypexaíresis, para las

reservas del tipo de nuestro «Dios mediante» a la hora de emprender una

acción. <<

[290] Se refiere a la divinidad que también anida en nosotros, en nuestra

alma,

cfr. 3.16. <<

[291] Dalfen introduce aquí la expresión «ni siquiera la permanencia del

tiempo», por paralelismo con otros pasajes; pero no parece esta inclusión ni

muy convincente ni muy necesaria. Con ello intenta explicar «lo cercano»

como referencia temporal. Farquharson, 1944, II, sin embargo, lo entiende

en sentido espacial. <<

[292] No existe una interpretación convincente de esta apostilla, que se

puede entender tanto en tercera persona como en segunda, referida al propio

Marco Aurelio, o, incluso, como mezcla de ambas: actor referido a la

segunda y puta a la tercera. <<

[293] Se considera alusión a un texto de Epicteto transmitido por Arriano, I

25.18, en el que se insiste en que uno no debe hacer las cosas forzado, si

hay demasiado humo hay que marcharse porque hay que acordarse de que

la puerta está siempre abierta. <<